* Jean-Michel Maldamé est dominicain, Docteur en théologie, Professeur à la Faculté de Théologie de l'Institut catholique de Toulouse, Doyen émérite de la Faculté de philosophie de l'Institut catholique de Toulouse, enseignant à Domuni et membre de l'Académie pontificale des Sciences.

Version 1.2, du 30.11.2005

orsque Thérèse Martin entra au Carmel de Lisieux, elle prit pour nom de religieuse soeur Thérèse de l'Enfant Jésus et de la Sainte Face. Si beaucoup relèvent la première partie du nom et célèbrent à son propos l'esprit d'enfance, peu sont attentifs à relever l'importance de la référence à la sainte Face. L'expression s'enracine profondément dans la tradition puisqu'un texte d'Isaïe relève en ces termes l'action de Dieu ; «Ce n'est pas un messager ou un ange, c'est sa Face qui les a sauvés» (Is 63, 9, trad. Bible de Jérusalem). Les chrétiens ont lu ce texte comme une prophétie de la venue dans la chair de Dieu même. En effet Dieu n'a pas envoyé un ange, mais il est venu lui-même en la personne du Fils éternel incarné, Jésus, né de la Vierge Marie. Honorer la sainte Face, c'est donc honorer la présence de Dieu lui-même parmi les hommes. C'est également honorer la manière dont Dieu a agi. Il n'a pas agi avec éclat et force, mais avec tout ce que le visage humain évoque d'attention, de tendresse et de délicatesse. En recevant son nom de religieuse, Thérèse Martin y était attentive, comme en témoignent ses écrits, en particulier sa méditation sur le verset du psaume ; «Seigneur, cachez-nous dans le secret de votre Face !», mêlée de références au Cantique des Cantiques.

«Ô Face adorable de Jésus, seule Beauté qui ravit mon coeur, daigne imprimer en moi ta Divine Ressemblance, afin que tu ne puisses regarder l'âme de ta petite épouse sans te contempler Toi-même.
«Ô mon Bien-Aimé, pour ton amour, j'accepte de ne pas voir ici-bas la douceur de ton Regard, de ne pas sentir l'inexprimable baiser de ta bouche, mais je te supplie de m'embraser de ton amour, afin qu'il me consume rapidement et fasse bientôt paraître devant toi Thérèse de la Sainte Face». (Août 1896)
Thérèse de Lisieux par elle-même, t. I, Paris, Desclée de Brouwer, 1997, p. 63.

Les textes de sainte Thérèse s'inscrivent dans une longue tradition qu'il est nécessaire d'avoir présente à l'esprit pour comprendre les enjeux de la dévotion au Linceul de Turin. Beaucoup ont voulu faire de l'ostension du Linceul de Turin de 1998, l'occasion d'une reconnaissance officielle de l'authenticité de cette relique. Par authenticité, il faut entendre que le Linceul de Turin aurait enveloppé le corps du Christ lors de son ensevelissement. Pourquoi 1998 ? C'était fut le centenaire de la diffusion des premières photos du Linceul qui ont touché largement les milieux chrétiens, puisque l'art du photographe a permis de voir ce qui n'avait pas pu l'être auparavant. On a prétendu alors que ces photos prouvaient que ce linge avait vraiment enveloppé le corps de Jésus dans le sépulcre. Cette thèse de l'authenticité a été rejetée aussitôt par les spécialistes d'histoire - au premier rang desquels le chanoine Ulysse Chevalier. Depuis lors, il y a eu de nombreuses expertises scientifiques ; la datation du linge par le procédé dit du carbone 14 a confirmé les travaux des historiens. Mais cette expertise est contestée. Il nous semble important de donner des éléments de cette controverse, en notant cependant que la question de l'authenticité de doit pas empêcher de considérer l'essentiel, à savoir la valeur d'une représentation de Jésus-Christ et la signification de cette image. Aussi pour permettre au lecteur de voir clair, nous examinerons les éléments de la question qui touche divers domaines : sciences, histoire, philosophie et théologie, avec le souci de situer la dévotion au Linceul de Turin dans son contexte. La présentation du dossier historique et scientifique sera donc précédée par des considérations plus générales sur l'art et la piété chrétienne en Occident ; ceci nous permettra de montrer comment les questions posées touchent au Mystère du salut.

1. Les reliques des saints

La dévotion des chrétiens aux reliques est un phénomène aussi ancien que le christianisme. En effet, les chrétiens ont toujours honoré les martyrs en s'attachant à ce que la mort n'a pas détruit, leurs restes ou reliques. Cet acte d'affection est universel. Dans toutes les cultures, le respect du corps des défunts est une attitude fondamentale ; elle remonte aux origines même de l'humanité. Ne date-t-on pas la naissance de l'humanité aux traces de sépultures, attestation d'une reconnaissance de la transcendance et de la reconnaissance de la valeur de la personne  ? Ainsi dans toutes les religions, les pères fondateurs ont été honorés. La Bible montre comment Abraham a acheté un tombeau pour son épouse Sarah, la grotte de Makpéla à Hébron, où il a été lui-même enseveli ; c'est ce lieu que les pèlerins juifs, musulmans et chrétiens visitent, le célèbre «Tombeau des patriarches» (Gn 23, 12-20). Ce monument reste au centre des conflits entre les fils d'Abraham, d'une part, Israël, fils d'Isaac, lui-même fils légitime d'Abraham et de Sarah, et, d'autre part, Ismaël, fils de la servante répudiée, Agar. L'actualité ne cesse de montrer l'importance symbolique d'un tel lieu dont la possession importe à la dignité et à la légitimité historique de l'identité nationale juive et palestinienne. Le culte rendu aux reliques des pères fondateurs touche à la religion et à l'identité politique.

La même dynamique joue dans le christianisme qui trouve dans le culte des reliques une attestation de sa source et la légitimation de son identité enracinée dans la décision de Jésus. Ainsi à Rome, les tombeaux des apôtres Pierre et Paul ont été au coeur de la dévotion aux deux colonnes de l'Église universelle ; la construction des grandes basiliques Saint-Pierre et Saint-Paul confirme l'autorité de l'évêque de Rome et sa primauté. Pendant le règne de l'empereur Constantin, au début du quatrième siècle, l'hommage au tombeau des saints est devenu public et même officiel. On peut donc dater le culte des reliques des apôtres à cette époque après des siècles de silence et de discrétion. La solidité de la mémoire collective a été confirmée par les fouilles archéologiques. Il en va de même pour les églises locales qui ont vu dans le tombeau des saints fondateurs l'attestation de leur importance et leur lien à la succession apostolique.

Une telle attitude, émanant d'une piété désireuse de marquer une continuité et le caractère sensible de la mémoire, ne pouvait pas ne pas se porter sur le Christ. Aussi l'impératrice Hélène, mère de Constantin a présidé à la recherche des reliques de la Passion de Jésus à Jérusalem. La difficulté était considérable ; si à Rome le respect des cimetières était garanti par le Droit, la ville de Jérusalem avait été rasée par les conquérants romains dans l'intention d'effacer l'originalité du peuple élu. Les restes chrétiens avaient été ensevelis avec les autres édifices juifs lors de la construction de la ville païenne, bâtie sur les ruines de la Cité sainte ; seules les fondations souterraines du Temple avaient échappé à la destruction - elles constituent l'actuel «Mur des lamentations». Aussi les recherches menées au quatrième siècle n'ont pas pu retrouver avec certitude les restes de la ville que Jésus avait connue. Si la topographie permettait de retrouver l'emplacement du calvaire, rien ne permettait de retrouver des traces de la Passion. Les recherches de la mère de l'empereur ont abouti à des énigmes qui ont été tranchées, à la manière antique, par une ordalie ; un miracle a authentifié le bois de la croix parmi les poutres trouvées sur le site.

Le bois de la croix retrouvé par l'impératrice Hélène a été au principe d'une dévotion qui s'est développée en Occident au cours du Moyen Âge. Les pèlerins de Jérusalem ont voulu ramener des reliques de la Terre sainte. Les princes de l'Église et les rois ont voulu posséder les reliques principales, occasion d'affirmer leur légitimité et d'asseoir leur autorité politique par la possession de telles reliques. En France, le site le plus célèbre est la Sainte-Chapelle, construite par le roi saint Louis comme un immense reliquaire dans lequel se trouvait la couronne d'épine et un morceau du bois de la croix. Plus encore, ces reliques avaient pour but de devenir le centre d'un pèlerinage, comme si une part de la Terre sainte et de la vie publique de Jésus était rendue accessible aux chrétiens.

Le caractère miraculeux a été aussi au centre de l'intérêt porté aux reliques. Les restes du saint et plus encore les restes des objets qui auraient touché le corps de Jésus étaient revêtus de pouvoir de guérison et de manifestation de la vérité cachée dans les coeurs. Les centres de pèlerinages se sont multipliés justifiant leur réputation par la puissance de guérison des reliques.

Un esprit moderne, dont l'information n'est pas liée à la connaissance d'un seul lieu de pèlerinage, ne peut que constater qu'il y a surabondance de ces reliques. Il y a trop de morceaux de la vraie croix pour faire une seule croix ! S'il est des dévotions emplies de délicatesse, comme les nombreux voiles de la Vierge Marie, il en est de fort mauvais goût comme les prépuces de l'enfant Jésus ! Or toutes ces reliques ont été présentées avec l'autorité d'une tradition où l'épique se mêle au merveilleux. Toutes ne peuvent être vraies. Les justifications apparaissent à un esprit averti comme des fictions légendaires. La multiplicité des reliques atteste l'importance du commerce où les pèlerins et les croisés, souvent illettrés, étaient facilement dupés par d'habiles levantins. Un soupçon légitime pèse donc sur ces reliques. Si l'on admire aujourd'hui la beauté plastique des reliquaires, on ne fait guère attention à leurs vertus thaumaturgiques. Sur ce point, il faut noter qu'il y avait des tensions entre les clercs instruits et les illettrés. Les premiers y voyaient un risque de retour à la magie, les seconds une immédiateté du surnaturel, confondu avec le merveilleux. L'autorité de l'Église a toujours eu le souci de ménager les uns et les autres. Aujourd'hui encore !

Un tel phénomène s'est attaché aux suaires ou linceuls qui ont été présentés comme tout ou partie du linceul qui aurait servi à l'ensevelissement de Jésus. Une quarantaine de linges ont été recensés en Europe, la plupart apparus au cours du Moyen Âge. Au début du XX^e siècle le cardinal archevêque de Paris annonçait clairement que l'authentique linceul se trouvait à Cadouin en Dordogne. Or un orientaliste, à qui on a montré le linge, a pu voir que ce que l'on prenait pour un motif décoratif était en réalité une écriture en caractères coufiques, c'est-à-dire de la calligraphie arabe. L'examen aux rayons X a montré que l'image avait été faite sur un linge où avaient été écrits des versets du Coran, la partie centrale ayant été effacée pour laisser place au Christ.

Le linceul actuellement conservé à Turin échapperait-il à la règle ? Pour répondre à cette question, il faut examiner son histoire avec soin, mais auparavant, il convient de respecter l'originalité de cette relique qui est une image de Jésus et donc de rappeler le sens de la dévotion chrétienne aux images saintes.

2. Les images saintes

Dans la tradition chrétienne, l'image remplit un double rôle  ; elle a une fonction didactique et une fonction cultuelle.

L'aspect didactique a été traditionnellement mis en oeuvre dans l'Église latine. L'image permet en effet à ceux qui ne savent pas lire d'apprendre la vie de Jésus, l'histoire sainte, la vie des saints ou des leçons de morale utiles à mener une vie droite et sainte. Cet aspect n'a jamais fait difficulté. Aujourd'hui les catéchismes pour enfants sont illustrés et les films ou émissions à la télévision sont reçus dans la pédagogie. Ils poursuivent cet effort pédagogique auquel l'Église a toujours été attentive et tout particulièrement au Moyen Âge fidèle à l'enseignement du pape saint Grégoire le Grand.

«Autre chose est d'adorer une peinture et autre chose d'apprendre par une scène représentée en peinture ce qu'il faut adorer. Car ce que l'écrit procure aux gens qui lisent, la peinture le fournit aux analphabètes qui la regardent, puisque ces ignorants y voient ce qu'ils doivent imiter  ; les peintures sont la lecture de ceux qui ne savent pas leurs lettres, de sorte qu'elles tiennent le rôle d'une lecture surtout chez les païens».
Saint Grégoire, lettre XI, 13, cité dans Sixten Ringbom, De l'icône à la scène narrative, Paris, édit. G. Monfort, 1997.

Si l'aspect didactique n'a jamais été l'objet de remises en cause, l'aspect cultuel a fait difficulté. En effet, l'image a une force de suggestion telle que celui qui la regarde est fasciné et qu'il entre dans une attitude que les psychologues appellent de l'empathie. L'image est ambiguë. Pour cette raison, la Loi de Moïse interdit la fabrication d'images - peinture ou statues - et considère comme une tentation la pratique du paganisme qui multiplie les images. Le mystère de Dieu ne saurait être représenté sensiblement. Pour la Bible, seul l'homme est à l'image de Dieu et il est comme sa ressemblance, selon la lettre du texte de la Genèse (1, 26).

Pour tenir à distance cette fonction cultuelle, les premières représentations chrétiennes ont été symboliques et n'ont jamais prétendu être des reproductions exactes de la réalité. Les Pères de l'Église ne font jamais allusion à des portraits authentiques de Jésus, de Marie ou des apôtres. Saint Augustin le dit explicitement (Sur la Trinité, l. VIII, chap. IV, n° 17). La présence du Seigneur ne se laisse pas enfermer dans un portrait où les traits sont figés.

La situation a changé au cours du sixième siècle en Orient, avec l'apparition des premières icônes. Les artistes ont donné à la liturgie et au culte des supports sensibles. La présence des icônes a suscité une querelle. Tandis que les uns refusaient toute image, peinture ou statue au nom de l'interdit biblique de toute représentation de Dieu et du divin (Cf. Ex 20, 4), les autres justifiaient leur art par la nature même de l'incarnation. L'Église a tranché au cours d'un Concile oecuménique (Nicée II), disant que l'on ne pouvait représenter Dieu, mais que l'on pouvait représenter le Verbe fait chair en son humanité et les saints. La tradition a depuis lors distingué l'usage idolâtrique de l'image et son usage liturgique où l'image est au service du mystère.

«Plus on regardera fréquemment ces représentations imagées, plus ceux qui les contempleront seront amenés à se souvenir des modèles originaux, à se porter vers eux, à leur témoigner en les baisant, une vénération respectueuse sans que ce soit une adoration véritable selon notre foi qui ne convient qu'à Dieu seul. Mais comme on le fait pour l'image de la croix précieuse et vivifiante, pour les saints évangiles, pour les autres objets et monuments sacrés, on offrira de l'encens et des lumières en leur honneur, selon la pieuse coutume des anciens. Car l'honneur rendu à une image remonte au modèle original. Quiconque vénère une image, vénère la réalité qui y est représentée».
Deuxième concile oecuménique de Nicée, tenu en 787, Gervais Dumeige, Nicée II, édit. de l'Orante, Paris, 1978, p. 240.

L'art de l'icône met en oeuvre le sens du mystère, puisqu'il ne cherche pas à donner un portrait ni du sauveur ni des saints, mais seulement de faire paraître sur la représentation de leur visage la présence de Dieu et le rayonnement de l'Esprit Saint. Pour respecter cette exigence spirituelle, les peintres d'icônes ont défini des règles strictes d'interprétation et se sont donnés des contraintes très sévères.

Comment justifier les critères de la représentation ? Si aujourd'hui les études comparatives montrent comment l'art byzantin a puisé à des sources diverses, la piété a voulu authentifier de manière religieuse des décisions picturales. Ainsi pour légitimer la créativité des ateliers monastiques, des récits sont apparus qui justifiaient les options prises. Dans cet ensemble, deux types de récits miraculeux dominent. Selon le premier, une sainte femme, Véronique, aurait essuyé le visage du Christ et son linge aurait miraculeusement conservé les traits de Jésus pendant sa passion - cet épisode, qui est absent des récits évangéliques, est bien connu des chrétiens d'Occident par la pratique du Chemin de croix. Le second type de récit rapporte qu'au moment où l'artiste était paralysé à cause de l'impossibilité de représenter sensiblement les traits de son modèle, un ange serait venu à son aide et aurait tenu son pinceau - ce sont les icônes dites «non faites de main d'homme». Cet appel au miracle a contribué à fixer des critères stricts dans les canons iconographiques. Aujourd'hui encore, toutes les représentations du Christ se ressemblent - ce qui a l'avantage d'en favoriser la lisibilité par un très vaste public. Il importe de se rappeler qu'en Orient l'icône n'est pas un portrait, mais un instrument du culte qui doit dire le dévoilement du mystère de Dieu présent dans un être de chair. Une icône n'est pas faite pour donner une réponse à la curiosité de celui qui voudrait un «portrait authentique de Jésus», mais d'aider à prier et à méditer les épisodes de la vie de Jésus, de l'Annonciation à la Résurrection.

En Occident, il n'y a pas eu de querelles aussi vives, puisque la fonction didactique des images avait été admise sans difficulté. Il y a eu cependant des tensions. La première concerne la différence entre les clercs instruits et les fidèles illettrés ; ces derniers avaient tendance à donner aux images une force magique de guérison ou de bénédiction à quoi le monothéisme strict s'oppose. La seconde est intérieure aux spirituels ; si la tradition bénédictine de Cluny a développé l'ornementation des églises et les fastes liturgiques, la tradition cistercienne les a réduits et a cherché le maximum de dépouillement. Aujourd'hui encore, l'art sacré est traversé par les mêmes tensions entre les partisans d'un art dépouillé et ceux qui veulent multiplier les images et les décorations.

C'est dans ce contexte que la dévotion entretenue autour du Linceul du Christ prend sa pleine dimension et trouve son originalité. Elle rassemble autour d'elle deux fonctions, celle de la relique et celle de l'image. L'importance de ces deux fonctions explique pourquoi les suaires ont été si nombreux en Occident. Le suaire permet de s'approcher de ce qui a touché le corps du Christ en sa Passion et donc en un sens de le toucher. Il permet aussi de voir le visage du Sauveur et d'entrer en compassion avec lui.

Les suaires apparus au cours du Moyen Âge participent d'un esprit qui s'est développé au XIVe siècle, lié à la dévotion personnelle, comme l'ont montré les historiens de l'art. Dans cette attitude, l'image n'est plus didactique  ; elle n'est pas non plus comme l'icône au service d'une manifestation du divin transcendant et inaccessible ; elle sert à la prière personnelle qui doit être emplie de sentiments et d'affection, dans une attitude spirituelle qui donne une interprétation affective du texte de Paul ; «Ayez entre vous les sentiments qui furent dans le Christ Jésus» (Phil 2, 6). L'image est faite pour émouvoir. Les images les plus émouvantes sont tirées de la Passion de Jésus et des douleurs de sa mère. La représentation du Christ au tombeau joue un grand rôle dans ce qu'il faut appeler un mysticisme largement partagé par le peuple chrétien.

«Quand on étudie avec attention la littérature religieuse du moyen âge, on y remarque, dès la fin du XIIIe siècle, d'étonnantes nouveautés. La sensibilité, jusque là contenue, s'y exalte. La surprise est grande pour celui qui a vécu dans la familiarité des sévères docteurs du XIe et du XIIe siècle, qui transposent toutes les réalités en symboles, qui se meuvent dans le pur éther de la pensée. [...] Désormais les penseurs les plus austères sortiront brusquement de l'abstraction, pour peindre Jésus souffrant, pour pleurer sur ses plaies, pour compter les gouttes de son sang. Une tendresse inconnue détend les âmes. On dirait que la chrétienté tout entière reçoit le don des larmes. [...] Dès le commencement du XIVe siècle, la Passion devint la grande préoccupation des âmes. [...] La plupart des opuscules sont anonymes. Il faudrait se garder de croire que cette exaltation de la sensibilité fût particulière aux mystiques ; l'Église tout entière entra dans ces sentiments.»
Emile Mâle, L'Art religieux de la fin du Moyen Âge, p. 86-88

La dévotion aux suaires participe de cette manière, qui suscite des émotions, celles qui ont été exprimées par l'hymne Salve sancta Facies, pour la fête de sainte Véronique.

«Je vous salue, ô sainte Face de notre Rédempteur, où se reflète, comme dans un pur miroir, la splendeur de notre Dieu. Imprimée sur un linge blanc comme neige, vous fûtes donnée à sainte Véronique comme gage de l'amour de Jésus. Salut ornement de ce monde, miroir des Saints, Vous que les esprits célestes désirent contempler, purifiez-nous de toute tache et joignez-nous à la compagnie des bienheureux. Salut, ô notre gloire dans cette vie si pénible, fugitive et fragile, qui finit si promptement. Conduisez-nous à la patrie, ô bienheureuse image de notre Dieu, afin que nous y contemplions le visage immaculé de Jésus-Christ. Nous vous en supplions, soyez pour nous une aide assurée, un doux rafraîchissement, une douce consolation. Préservez-nous de toute nuisance de l'ennemi de notre âme, et faites que nous jouissions enfin de l'éternel repos avec les bienheureux.»
Salve sancta facies. Hymne pour la fête de sainte Véronique au bréviaire

La dévotion à la Passion a été encouragée par l'autorité ecclésiastique par le biais des indulgences. Qu'est-ce que l'indulgence ? C'est une remise de peine. On sait que le pécheur doit faire pénitence à la fois pour réparer le tort commis et pour se fortifier contre la séduction. Au Moyen Âge, la pénitence était tarifée en mois et en jours selon la gravité de la faute. L'Église qui fixait la pénitence pouvait en dispenser. De telles remises de peine - qu'il ne faut pas confondre avec l'absolution du péché - ont été données à l'occasion de la dévotion aux images, représentant la Passion ; couronnement d'épines, flagellation, Ecce homo, crucifixion et enfin mise au tombeau. Ainsi, une image s'est développée au cours du XIVe siècle, dite «Christ de pitié». On entend par là une représentation du Christ mort, présenté à la dévotion des fidèles par deux anges - remplacés ensuite par sa mère, Marie, et saint Jean chez les maîtres italiens.

Les suaires participent de cette dévotion populaire soutenue par les indulgences acquises par les pèlerins. La dévotion devant le suaire était un moyen de supplier Dieu ; son efficacité était justifiée par le caractère d'authenticité de la relique ; un pouvoir miraculeux était en effet attribué à l'image. Tandis que les clercs insistaient sur le fait que l'image n'était qu'un moyen pédagogique pour aider à la prière, en fixant l'attention et en orientant le sentiment du coeur, les milieux populaires insistaient sur le rayonnement et la puissance de guérison et de salut. Ce phénomène général se retrouve de manière éminente à propos du Linceul de Turin.

3. L'histoire du linceul de Turin

C'est à tort que l'on ne parle que de la ville de Turin à propos du linceul qui est actuellement dans la cathédrale. Ce linceul a été exposé à la dévotion populaire pour la première fois à Lirey près de Troyes en Champagne, alors frontière entre le riche duché de Bourgogne et le royaume de France. L'histoire a été soigneusement établie dès le début des controverses voici un siècle, par le chanoine Ulysse Chevalier. Elle a été résumée dans l'article «Suaire» du Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie, t. XV, écrit par le très savant bénédictin Henri Leclercq.

Au milieu du XIV^e siècle Geoffroy I^er de Charny fonda une collégiale à Lirey au diocèse de Troyes, qu'il dota ensuite d'une relique de la Passion. Le donateur n'a pas dit pas clairement l'origine de cette relique - son fils disait qu'il l'avait reçu en cadeau, tandis que sa petite-fille disait que c'était le butin d'une guerre heureuse - mais l'intention était claire. Geoffroy I^er avait fondé une collégiale et la dévotion à la relique en assurait la prospérité car elle rassemblait un peuple nombreux. Le culte se développait, lorsque l'évêque du lieu, Henri de Poitiers, intervint. Il rassembla une commission d'experts qui conclut que la pièce d'étoffe exposée n'avait jamais enveloppé le corps du Sauveur. Plus encore, selon le témoignage de son successeur sur le siège épiscopal, il a découvert l'artisan fabriquant du Suaire qui a avoué. En conclusion, il en interdit l'ostension (1356).

Le silence se fit jusqu'en 1389. La collégiale ayant perdu sa source de revenus, Geoffroy II, fils de Geoffroy Ier, demanda au légat du pape l'autorisation de la reprise de la dévotion. Le légat donna un indult pour l'ostension de linceul, concession qui évitait toute expression compromettante et qualifiait le Suaire de «figure ou représentation du suaire de Jésus-Christ». L'évêque de Troyes, Pierre d'Arcis, intervint alors. Comme son prédécesseur, il interdit l'ostension du Suaire et dénonça publiquement la duperie qui consistait à présenter au peuple un linge en prétendant qui aurait enveloppé le cadavre de Jésus. Les chanoines désobéirent ; on fit appel au pape, résidant alors en Avignon. Pierre d'Arcis exposa au pape l'histoire du linge de Lirey.

Le pape Clément VII confirma l'indult donné par son légat, mais il précisa des conditions pour l'ostension. Celle-ci n'est autorisée que si on avertit les fidèles «à haute et intelligible voix» que «ce n'est pas le vrai suaire qui a recouvert le corps de Jésus-Christ, mais seulement une peinture pour représenter ce suaire». Ce même jour (6 janvier 1390) le pape fit savoir aux officiaux des diocèses de Langres, d'Autun et Chalons-sur-Marne les décisions prises. Il insiste sur le point suivant ; «Pour éviter toute fraude et toute cause d'erreur, il faudra avertir les fidèles qu'on ne montre pas le vrai suaire de Jésus-Christ, mais une figure ou représentation de ce suaire». Après avoir permis une grande prospérité à la collégiale de Lirey, le pèlerinage et le culte tombèrent en désuétude à cause de la guerre qui avait commencé de ravager la Champagne.

Le Suaire a voyagé. Il est allé d'abord dans le diocèse de Liège où, après enquête, l'évêque, Jean de Heinsberg, interdit toute dévotion publique. Le témoignage de cet évêque et des experts alors consultés émane de personnalités étrangères au conflit local entre les seigneurs, les chanoines et leur évêque et donc étranger à toute rivalité entre la collégiale de Lirey et la cathédrale de Troyes.

Le Linceul fut ensuite en la possession du Duc de Savoie, au château de Chambéry où un incendie le mit à mal (1532). Il arriva enfin à Turin où, plus tard, la princesse Marguerite de Savoie sollicita une indulgence pour les fidèles faisant leurs dévotions à cette relique (1670). Celle-ci fut accordée sous la réserve que la vénération ne porte pas sur le Suaire en tant que véritable linceul de Jésus ; les indulgences étant accordées en réponse à la méditation sur les souffrances, la mort et la sépulture du Sauveur.

Extrait de la lettre de l'évêque Pierre d'Arcis, au pape Clément VII, résidant en Avignon (Lettre écrite en 1389) :

« L'affaire, Saint Père, se présente ainsi. Depuis quelque temps dans ce diocèse de Troyes, le doyen d'une certaine église collégiale, à savoir celle de Lirey, faussement et mensongèrement, consumé par la passion de l'avarice, animé non par quelque motif de dévotion mais uniquement de profit, s'est procuré pour son église un certain linge habilement peint sur lequel, par une adroite prestidigitation, était la représentée la double image d'un homme, c'est-à-dire le dos et le devant, le doyen déclarant et prétendant menteusement que c'était le véritable suaire dans lequel notre Sauveur Jésus-Christ avait été enveloppé dans le tombeau, et sur lequel le portrait de Sauveur était resté imprimé avec les plaies qu'il portait. [...] En outre, pour attirer les foules afin de leur extorquer sournoisement de l'argent, de prétendus miracles ont eu lieu, certains hommes étant loués afin de se donner pour guéris lors de l'exposition du suaire, dont chacun croit qu'il est le suaire de Notre-Seigneur. Mgr Henri de Poitiers de pieuse mémoire, alors évêque de Troyes, étant mis au courant de ces faits et pressé d'agir par de nombreuses personnes prudentes, comme c'était en effet son devoir dans l'exercice de sa juridiction ordinaire, se mit à l'oeuvre pour découvrir la vérité dans cette affaire. Car beaucoup de théologiens et de personnes visées déclaraient qu'il ne pouvait s'agir du suaire authentique de Notre-Seigneur dont le portrait se serait ainsi imprimé dessus, puisque les saints Evangiles ne faisaient pas mention d'une telle impression, alors que si elle s'était produite, il semblait bien évident que les saints évangélistes n'auraient pas omis de le rapporter, et que le fait ne serait pas demeuré caché jusqu'à nos jours. En fin de compte, après avoir déployé une grande diligence dans son enquête et ses interrogatoires, il a découvert la fraude et comment ledit linge avait été astucieusement peint, la vérité étant attestée par l'artiste qui l'a peint, autrement dit que c'était une oeuvre due au talent d'un homme, et non point miraculeusement forgée ou octroyée par grâce divine» (Texte latin reproduit par U. Chevalier, Etude critique sur l'origine du Saint Suaire de Lirey-Chambéry-Turin, 1900, Annexe, document G, p. VII-VIII).

Un événement important a eu lieu à la fin du XIX^e siècle ; les premières photographies du linceul de Turin ont été faites par un photographe amateur Secondo Pia. Or celui-ci publia les photos en les interprétant selon une analogie : l'image recueillie sur le linceul serait «comme un négatif de photographie». De ce fait, l'image gardée sur le linceul ne serait pas une peinture, mais une empreinte ; et il présenta celle-ci comme la preuve qu'il s'agissait de celle que le corps de Jésus aurait laissé sur un linge qui l'avait enveloppé par contact avec son corps.

Cette interprétation a été au principe de publications affirmant qu'il y avait là la preuve que les réserves faites par les autorités ecclésiastiques étaient erronées et qu'il était nécessaire de reconnaître dans le Linceul de Turin une authentique relique de la Passion, mettant dans l'ombre toutes les autres. En relevant les ressemblances entre les suaires, on affirmait qu'ils s'étaient tous inspirés de celui de Turin qui était l'original. Plus encore, l'image du Linceul serait au principe de la tradition iconographique qui a donné au Christ un visage reconnaissable par les croyants.

Face à ces affirmations, un éminent historien, le chanoine Ulysse Chevalier a mené une enquête très précise qui a donné lieu à plusieurs publications (en particulier, Le Saint Suaire de Turin est-il l'original ou bien une copie ? Chambéry, 1899 ; Etude critique sur l'origine du Saint Suaire de Lirey-Chambéry-Turin, Paris, 1900 ; Le Saint Suaire de Turin. Histoire d'une relique, Paris, 1902). Il s'agit d'un travail de très grande minutie accompli à partir des documents originaux, archives conservées à la Bibliothèque nationale de Paris, dans l'Aube et au Vatican. Ces travaux montrent que le Suaire de Turin n'échappe pas à la règle qui vaut pour tous les suaires qui ont été présentés à la dévotion populaire au Moyen Âge ; c'est un objet confectionné pour être au centre d'un pèlerinage et présenté avec une légende qui en justifie la valeur - en lien avec les croisades ou pèlerinages à Jérusalem.

Les défenseurs de l'authenticité n'ont pas trouvé de document ancien qui puisse contredire cette conclusion historique. En effet, rien ne vient fonder de manière assurée l'existence du Suaire avant le quatorzième siècle. Les diverses tentatives faites jusqu'ici ne peuvent entraîner la conviction ; elles restent marquées du sceau de l'inconnu. Ainsi, un journaliste, I. Wilson a proposé d'identifier le linceul de Turin avec le Mandylion d'Édesse. Ce linge participe de la tradition de sainte Véronique  ; il représentait le visage de Jésus. Il a été utilisé par les chrétiens pour se protéger par des ostensions solennelles lorsque la ville était menacée par les invasions arabes. Après la chute de la royauté chrétienne d'Édesse, le Mandylion est venu à Constantinople où il a été honoré. Il a disparu, hélas, lors de la prise de Constantinople par les Turcs. L'identification proposée avec le linceul de Turin n'est pas possible. D'abord, le Mandylion d'Edesse ne représentait que le visage - il aurait fallu le plier pour ne montrer qu'une partie du Linceul. Ensuite, l'examen des documents d'époque invalide toute identification. Ainsi l'éminent arabisant J.-M. Fiey, dominicain de Beyrouth, après avoir accepté cette hypothèse, a étudié les documents arabes concernant le Mandylion ; il a reconnu que cette thèse n'est pas soutenable (J.-M. FIEY, «Image d'Edesse ou Linceul de Turin», dans la Revue d'Histoire Ecclésiastique, avril-juin, 1987, p. 271-277).

L'histoire confirme que le Linceul de Turin était inconnu avant sa première ostension en Champagne. Les essais de reconstitution d'un itinéraire antérieur ne sont pas probants ; même les partisans avertis de l'authenticité ne présentent cette histoire que comme une hypothèse (Cf. A.-M. Dubarle, Histoire ancienne du linceul de Turin jusqu'au XIIIe siècle, Paris, 1985).

Quelques dates

1357 ; Le suaire apparaît pour la première fois dans la collégiale fondée par Geoffroy Ier de Charny où il attire des foules considérables

1453 ; Chambéry, église de Franciscains. Marguerite de Charny, fille de Geoffroy II de Charny cède le Linceul à Louis Ier duc de Savoie

1532 ; Sainte chapelle de Chambéry. Dans la nuit du 3 au 4 décembre, un incendie ravage la sacristie. Le linceul est sauvé. Il conserve de cette mésaventure des traces de brûlures et des cernes d'eau. Les parties détruites par le feu sont rapiécées en 1534.

1578 ; Turin. Le duc de Savoie transfère le Linceul dans sa nouvelle capitale.

1898-1903 ; A la suite des premières photographies, polémiques sur l'authenticité. L'historien Ulysse Chevalier édite les textes qui concernent l'histoire du suaire. Il publie le rapport de Pierre d'Arcis, datant de 1389, assurant que le Linceul a été peint par un artiste (artifex) dont son prédécesseur Henri de Poitiers avait obtenu les aveux.

1931, 1933 et 1973 ; ostensions et expositions

1878 ; ostension à la suite de laquelle des chercheurs scientifiques procèdent à des prélèvements en vue d'analyses scientifiques.

1988 ; datation au carbone 14 qui établit que le linge a été fabriqué entre 1260 et 1390.

L'étude historique ne permet pas de conclure à l'authenticité de la relique, mais comme elle laisse dans l'ombre plusieurs éléments, en particulier la manière dont le Linceul aurait été confectionné et son lieu d'origine, les défenseurs de l'authenticité tentent d'utiliser les résultats d'analyses scientifiques. Quel est leur statut et leur valeur ?

4. Questions soulevées par les analyses scientifiques

Le terme d'analyse scientifique désigne l'usage de procédés liés à des procédés techniques sophistiqués. Le premier et le plus simple est constitué par la photographie du linceul, d'autant que les photos de Secondo Pia ont été remplacées par des clichés de meilleure qualité (en 1933 par Enrié, et plusieurs fois depuis lors).

Remarquons tout d'abord que la comparaison du Linceul avec un négatif de photo n'a valeur que de métaphore, car personne ne saurait sérieusement identifier un linge avec une plaque ou une pellicule de photographe. La constitution chimique d'une pellicule et son type bien spécifique de réaction à la lumière ne sont pas du tout comparables aux propriétés d'un tissu.

Quels sont les éléments qui relèvent de l'analyse scientifique donnés par les expertises faites avant la datation au carbone 14 ? Ces expertises ont permis l'analyse de ce qui est devenu un des objets anciens les plus attentivement scrutés par des instruments scientifiques sophistiqués. Le débat sur l'authenticité porte sur l'interprétation des résultats de ces observations et mesures.

Une première conclusion s'impose ; le Linceul n'est pas une oeuvre faite avec un pinceau sur une toile. Le terme de peinture employé au Moyen Âge doit être révisé. Mais cette correction ne suffit pas à écarter les documents historiques.

Pour pallier le silence de l'histoire les partisans de l'authenticité ont présenté, à partir des expertises faites en 1978 et depuis lors, plusieurs arguments, dont nous relèverons qu'ils n'ont pas entraîné l'adhésion des scientifiques.

1. Un premier argument est médical. L'image relève que le crucifié aurait été cloué non par les mains, mais par les poignets. Des essais de suspension de cadavres ont été faits pour montrer qu'il était impossible de suspendre un corps par les seuls poignets. Cet argument était développé pour dire que le faussaire ignorant ce fait aurait du montrer la marque des clous dans les mains. Des contre-expertises ont été faites ; elles ont montré qu'une crucifixion par les mains est médicalement possible, d'autant que le poids du corps du crucifié reposait aussi sur les pieds. L'argument tombe et le texte de l'évangile de Jean qui dit que Jésus a montré la marque des clous dans ses mains doit être entendu au sens strict (Jn 20,20).

2. Un autre argument des défenseurs de l'authenticité vient de la découverte par Max Frei de la présence de pollens sur le Linceul. Ils proviennent de fleurs qui poussent en Orient. Cet argument prouverait l'origine palestinienne du linceul et garderait trace de son itinéraire jusqu'en Champagne. Outre que ce point a été contesté par des botanistes (Le professeur G. Jalut de Toulouse), cet argument n'est pourtant pas probant, car les relations commerciales étaient fréquentes entre l'Orient et l'Occident ; on trouvait habituellement sur les foires de Champagne des onguents et des parfums venus d'Orient ; ils auraient pu servir à confectionner la relique.

3. Un autre argument des défenseurs de l'authenticité est la présence de sang humain ; cet argument serait lié au fait que le fabriquant médiéval de l'image n'aurait pas osé se servir de cette substance. A vrai dire, il n'y a pas de certitude sur ce point. Les analyses ont trouvé des porphyrines, produit qui se trouve bien dans le sang humain, mais aussi dans la sève des végétaux. Les analyses chimiques faites par W. McCrone aussi ont mis en évidence des substances colorantes qui ne sont pas d'origine humaine, et qui font partie des éléments dont se servaient les artistes médiévaux (en particulier du vermillon). Les expertises faites ensuite par Heller et Adler ont précisé qu'il pouvait y avoir des liquides physiologiques, mais ils n'imposent pas que ce soit du sang.

4. Un autre argument des défenseurs de l'authenticité (V. Miller et S. Pellicori) est qu'il y aurait sur le Linceul des marques de sécrétion provenant de la douleur due à la crucifixion. Il y aurait donc la trace d'un supplice réel. Outre les difficultés de diffusion de ces sécrétions, l'argument ne suffit pas à prouver que la relique n'est pas d'origine médiévale. En effet, si une crucifixion est impensable en Occident chrétien, elle ne l'est pas, hélas, au Moyen Âge par des musulmans qui auraient voulu ainsi tourner en dérision le Seigneur Jésus en persécutant un chrétien. L'hypothèse a donc été présentée de la crucifixion d'un inconnu - sans doute un notable - dont le linceul aurait été conservé avec respect puis rapporté ensuite en Occident. Mais cette hypothèse, qui a donné matière à roman (René Swennen, Le Roman du Linceul, Gallimard, 1991), n'a pas été confirmée par quelque document historique. On peut aussi penser à une célébration de pénitents où l'on aurait mimé une crucifixion qui aurait fini par la mort du pénitent ; en effet le XIVe siècle a vu se développer les processions de pénitents et de flagellants.

5. Un autre argument des défenseurs de l'authenticité est constitué par ce qu'ils appellent la tridimensionalité (Observations de Jumper et Jackson). Pour eux, si l'image du linceul n'est pas peinte, c'est qu'elle provient de l'empreinte prise sur un corps en relief. Cet argument a été contredit par ceux qui ont relevé que l'on obtient une image de même nature à partir d'un objet en relief. Tous les enfants savent que pour reproduire sur une feuille de papier la gravure d'une pièce de monnaie, il est vain de vouloir la dessiner, mais qu'il est plus facile de poser la feuille de papier sur la pièce et de frotter avec un crayon ; on voit apparaître l'image dans une feuille qui épouse la forme du relief. Joé Nickell a obtenu avec des statues gothiques des visages tout à fait ressemblants à celui du Linceul de Turin ( Cf. M. Blanc, «Le saint Suaire de Turin, une solution plausible», La Recherche, n° 98, p. 298). Les mêmes travaux ont été repris dans une perspective polémique par Henri Broch qui a obtenu des images ressemblantes (Henri Broch, Le Paranormal, Paris, édit. du Seuil, 1989). Il a détaillé la technique du pliage qui évite la déformation du visage, à moins que la statue d'origine ne soit qu'un bas relief ce qui évite la déformation de l'image. L'empreinte obtenue par frottis étant difficile, on a introduit dans le débat la notion de «roussisssure», de manière à respecter la diffusion des pigments colorés. La revue Science et vie (Juillet 2005) publie le résultat obtenu avec un bas relief.

6. D'autres arguments de type archéologiques ont été présentés par les défenseurs de l'authenticité ; les inscriptions et la manière dont certains détails apparaissent en impression. Il y aurait des éléments qui étaient inconnus au Moyen Âge et qui relèveraient de l'Antiquité (utilisation de pièce de monnaie pour couvrir les yeux, lettres grecques,...). Un tel argument n'est pas dirimant, car la lecture de ces traces ne s'impose pas vraiment ; c'est une interprétation qui reste arbitraire. Ces observations ne permettent pas de remonter avec certitude au premier siècle de notre ère.

On voit donc que l'interprétation des analyses scientifiques n'imposaient pas la reconnaissance de l'authenticité et ne pouvaient mener à une conclusion assurée. C'est la raison pour laquelle, l'expertise par datation au Carbone 14 a joué un rôle décisif. Elle avait été demandée en 1978, mais elle avait été refusée, parce qu'il aurait fallu prélever une part importante du tissu. Les progrès de la science ont permis de ne prélever que des échantillons qui n'ont pas abîmé le Linceul.

L'expertise a été commanditée par le cardinal Ballestrero. Trois échantillons ont été pris et confiés à des laboratoires différents. Ils ont été étudiés en aveugle en même temps que trois autres échantillons d'oeuvres anciennes dont la datation n'est pas controversée. Trois grands laboratoires (Oxford, Zurich, Tucson Arizona) ont procédé à cette datation par ce procédé classique utilisé par les archéologues et les historiens. La conclusion fut que les plantes dont est confectionné le tissu ont poussé au treizième ou au quatorzième siècle et donc qu'il est impossible que ce linge ait enveloppé le corps de Jésus lors de sa sépulture. Les analyses ont retrouvé les dates des échantillons de référence et se sont accordées sur la date des trois échantillons du Linceul avec une certitude de 95 %. Les conclusions signées par 21 scientifiques ont été publiées dans la revue Nature (vol. 337, 16 février 1989). Le jeudi 13 octobre 1988 le cardinal Anastasio Ballestrero a rendu publiques les conclusions des experts nommés. La conclusion des experts est claire : le linge a été confectionné avec des plantes qui ont poussé au Moyen Âge. L'expertise date le tissu et ne dit rien de l'image. Le mode de la confection de l'image échappe à une telle investigation.

La force de l'argument de la datation par le carbone 14 est dirimante  ; elle aurait dû clore le débat entre experts scientifiques. Pourtant, toute mesure physique peut être contestée, aussi il est normal que le résultat ait été soumis à la critique.

«Je ne considère pas que le résultat de la datation radiocarbone du Suaire de Turin montre que le Suaire est une contrefaçon. [...] Montrer que le Suaire est une contrefaçon supposerait une intention frauduleuse et il est clair que la datation au radiocarbone n'apporte aucune preuve à l'appui d'une telle hypothèse.»
Lettre de Michaël Tite citée en annexe du livre de Arnaud-Aaron UPINSKY, La Science à l'épreuve du linceul. La démonstration scientifique de l'authenticité, Paris, OEIL, 1990, p. 240.

5. Remarques épistémologiques sur la datation au ¹⁴C

La datation au carbone 14 n'a pas convaincu les défenseurs de l'authenticité et la controverse est vive actuellement. Les partisans de l'authenticité multiplient les colloques et les publications. Voici un résumé de leur position et les arguments qui leur sont rétorqués.

1. Les défenseurs de l'authenticité, désireux d'invalider les résultats de l'expertise, disent qu'elle aurait été faite dans de mauvaises conditions. La lecture du compte rendu paru dans la revue Nature écarte toute suspicion de cet ordre. La procédure est parfaite quant à sa mise en oeuvre - certes on aurait pu, comme on l'a envisagé, faire l'analyse avec douze échantillons ; on a aussi évité d'abîmer la relique en prélevant des échantillons sur l'image du corps crucifié.

2. Une autre critique est plus radicale. A. Upinsky tient pour vrai que le Suaire est bien le linge qui a enveloppé le corps de Jésus  ; il relève que la datation au carbone 14 récuse cette affirmation, qui ne s'impose que dans le cadre de l'explication scientifique. Partant de ce fait, il dénonce les fondements de la science moderne et pas seulement la conduite de l'expertise. «Ce n'est pas le Linceul qui est à l'épreuve de la Science, mais la Science à l'épreuve du Linceul. [...] La part du suaire non réductible à notre science strictement rationnelle laisse entrevoir une chance inespérée de libérer la science officielle du ghetto dans lequel elle s'est laissée enfermer [...] et de résoudre ainsi la contradiction épistémologique qui divise les sciences de la vie et celle de l'inerte» (Arnaud-Aaron UPINSKY, La Science à l'épreuve du linceul. La démonstration scientifique de l'authenticité, Paris, OEIL, 1990, p. 240). Relevons qu'il y a une contradiction à manifester les limites et les insuffisances de la science et à utiliser ensuite le label scientifique pour valider une conviction religieuse.

3. Une autre contestation prolonge le fait que les analyses montrent qu'il ne s'agit pas d'une peinture et que l'hypothèse de l'empreinte par frottis ne rend pas compte de la manière dont la couleur est inscrite sur la toile. La notion de «roussissure» est donc préférable.

4. On fait grand cas aujourd'hui d'inscriptions qui seraient la marque des temps anciens. Outre que la lecture d'inscriptions fragmentaires est toujours délicate, comme le reconnaissent les auteurs (A. Marion et A.-L. Courage), il reste qu'elles ne font que nommer Jésus et donc n'apportent aucune nouveauté, puisque nul n'a jamais douté que la relique représentait le Christ au tombeau.

5. Certains tiennent que l'empreinte est le fruit d'un rayonnement qui aurait mis en oeuvre une telle énergie qu'elle aurait modifié la teneur en carbone 14 du tissu. Mais une telle décharge d'énergie supposerait une explosion dix fois supérieure à une bombe atomique ; Jérusalem aurait été alors rayée de la carte du monde. Dans cette ligne d'explication, certains défenseurs de l'authenticité vont jusqu'à dire que ce rayonnement met en oeuvre une énergie qui dépasse les limites de l'observable et donc qu'ils saisissent la trace de la résurrection de Jésus. Le Suaire deviendrait alors une preuve de la résurrection de Jésus, puisqu'il n'est pas l'empreinte d'un cadavre, mais d'une source d'énergie rayonnante !

La multiplication des arguments et des contre arguments montre que la question posée par le Linceul de Turin ne saurait avoir de réponse décisive par la seule argumentation scientifique, comme le relevait M. Tite, qui a participé à la datation au carbone 14. Comment ne pas relever à quel point les passions - et les convictions religieuses n'en sont pas exemptes - habitent les protagonistes du débat ? Pour clarifier, il faut faire une analyse philosophique attentive aux questions de méthode pour ne pas s'enfermer dans une polémique sans issue.

Les sciences de la nature étudient des phénomènes qui, pour être objet d'expérience, doivent être reproductibles. La science est fondée sur la mise en série d'éléments multiples avec une visée d'universalité. La science assure son universalité en donnant à ses énoncés une formulation qui prend une forme universelle, celle des mathématiques. La science ne traite que du général et du nécessaire, disait Aristote. L'événement contingent ou unique n'est pas un objet de science. La science établit les lois de la nature. Dans une analyse, les sciences de la nature rattachent un objet particulier à un ensemble pour en dire la nature, la structure ou les propriétés. Elles ne prennent pas en compte la singularité comme telle. Ces brèves remarquent disent la force et les limites de la science. Pour cette raison, l'expertise ne saurait conclure en matière d'histoire. L'historien étudie un événement singulier. La question de l'authenticité du linceul de Turin relève donc de la compétence de l'historien.

Ces brèves remarques épistémologiques montrent que la question posée par le Linceul relève de la compétence de l'historien et ne saurait être tranchée par la science. Celle-ci ne peut que donner des limites dans l'espace et le temps. On voit donc, au plan de la méthode, la difficulté à vouloir obtenir, par des arguments scientifiques, une conclusion contraire à l'étude historique. Il en va en ce domaine comme en d'autres. Ainsi la justice fait appel à des experts. Ceux-ci donnent des conclusions, mais ils ne se substituent pas au juge ; ils donnent des éléments. De même en médecine, le médecin fait appel à des laboratoires qui lui donnent des éléments pour faire le diagnostic ; mais seul le médecin qui connaît le malade peut en donner une interprétation. On est donc invité à retrouver l'essentiel l'image et ce qu'elle représente. Nous pensons donc qu'il faut éviter de parle de faussaire, mais bien d'artiste ayant su, par une procédé qui reste inconnu, créer une image émouvante répondant au besoin spirituel de son temps. Il faut éviter en la matière de tomber dans l'erreur dénoncée par le célèbre adage ; «le doigt montre la lune et l'imbécile regarde le doigt» et se demander ; Que signifie l'image et que signifie l'intérêt de cette image pour un croyant désireux de contempler le mystère de l'amour qui se donne à voir dans le visage du crucifié ou Sainte Face ?

6. Théologie de la Passion et de la Résurrection

Le débat est théologique, puisqu'il concerne la Passion du Christ. Pour en juger, il faut revenir aux sources, à savoir les documents apostoliques ; l'image correspond-elle avec ce que les évangiles rapportent de la Passion ? Pour l'essentiel oui, - mais des détails divergent ; ainsi Jésus n'aurait pas été cloué à la croix par les mains, mais par les poignets. De fait, l'image du Linceul de Turin permet d'illustrer les récits de la Passion - mais elle ne s'impose pas et n'autorise pas à corriger les textes canoniques.

On peut aussi relever que si les évangiles synoptiques parlent d'un linceul pour la sépulture de Jésus, l'évangile de Jean nous dit que l'apôtre que Jésus aimait, témoin de son ensevelissement, lorsqu'il est entré dans le tombeau après la résurrection, vit «le linge qui avait été posé sur le visage de Jésus» et «les bandelettes». Le récit de Jean laisse entendre que le corps Jésus n'avait pas été enveloppé d'un linceul, mais que dans l'attente d'une sépulture conforme à la Loi, on s'était contenté de lier les membres de Jésus et de couvrir son visage, en le liant par une mentonnière, dans l'attente d'une sépulture plus décente. Les exégètes sont aujourd'hui très attentifs aux détails donnés par l'évangile de Jean et reconnaissent la valeur du texte écrit par un témoin privilégié. Or la situation décrite par Jean correspond mal à l'empreinte sur le Linceul de Turin. La difficulté a été relevée, il y a déjà longtemps, par F.-M. BRAUN, Le Linceul de Turin et l'évangile de saint Jean, Tournai, 1939. La discussion reste sur ce point ouverte.

Une objection à l'authenticité peut être faite à partir de la sensibilité du peuple élu. Elle souligne la différence de mentalité entre le monde juif dans lequel vivaient les apôtres et la sensibilité occidentale attentive aux reliques. Dans le monde juif, tout ce qui touche à la mort est source d'impureté (cf. Nombres 19,11-22). La sépulture doit se faire le plus rapidement possible et tout contact avec le cadavre doit être évité. Le peuple d'Israël a le sang en horreur et tout ce qui est tâché par le sang est considéré comme souillé et doit être détruit. Ni Nicodème, ni Joseph d'Arimathie, ni Pierre, ni Jacques n'auraient contrevenu à un tel interdit et gardé des linges souillés. Le message de l'ange de la résurrection ; «Ne cherchez pas le vivant parmi les morts» (Lc 24, 5) s'inscrit dans ce contexte. En Israël, le véritable héritage d'un maître disparu est constitué par ses disciples et non par quelque relique.

Le débat théologique porte également sur la résurrection. Y aurait-il, comme le prétendent certains, une «preuve scientifique» de la résurrection de Jésus ? La résurrection peut-elle être prouvée scientifiquement - en donnant au terme son sens actuel ? Pour répondre à cette question, il faut poser la question de la nature de la résurrection. Celle-ci est l'acte de Dieu donnant à Jésus une vie nouvelle. Ce n'est pas simplement la réanimation d'un cadavre et son retour à la vie antérieure, mais une métamorphose, puisque l'acte de Dieu fait que Jésus échappe aux contraintes de l'espace et du temps qui sont les nôtres. Comme tel, le corps du Ressuscité échappe aux prises de la physique et de l'observation scientifique. Les mesures physiques n'accèdent pas à cet événement.

L'affirmation qu'il y a une saisie matérielle de l'acte de Dieu glorifiant son Fils réduit la résurrection à n'être qu'un miracle, en entendant ce terme dans le sens de la philosophie du positivisme (philosophie scientiste du XIXe) ; selon cette philosophie, le miracle est défini comme ce qui outrepasse l'ordre naturel des faits ou s'oppose à lui. La notion théologique de miracle est beaucoup plus large. En effet, pour les Écritures, le miracle est une intervention de Dieu par manière de signe et de prodige, trace d'un acte de révélation et donc ouverture au Mystère. Un miracle ne se limite pas au merveilleux. Un miracle ne relève ni du paranormal, ni du surnaturel dont sont friands les milieux ésotériques.

La prétention à une preuve scientifique du mystère du salut ou d'une vérité de foi est aussi un contresens sur la nature de l'acte de foi. La foi ne saurait être obtenue ni par contrainte, ni par manière de preuve scientifique au sens moderne du terme. La foi est, tout à la fois, don de Dieu et acte libre d'un croyant. Prétendre qu'il y a une preuve scientifique de la résurrection, c'est dénaturer la foi qui cesserait d'être le fruit d'un acte de liberté et qui n'est plus un don de Dieu, puisqu'inscrite dans le réseau nécessitant de la logique de la démonstration. S'il y a des raisons de croire, elles ne sauraient réduire la foi à une inférence logique à partir d'observations expérimentales.

Ainsi au plan de la théologie, la dévotion au Linceul de Turin doit le statut de ce genre de dévotion dans la tradition de l'Église ; elle est un acte de piété qui utilise le sensible pour prier. L'accès à Dieu impliqué dans cette dévotion participe d'une attitude qui mérite attention, car elle touche à la nature de la Révélation et à son mode de manifestation.

7. Le mystère du visage

La diffusion de la dévotion au Linceul de Turin est habituellement concentrée sur une partie de la relique ; le visage. Il y a là un élément important dont il faut comprendre la portée.

Le visage de l'homme est le lieu où se manifeste la grandeur de la personne humaine. Le visage est non seulement le siège physique des sens et donc de la communication avec soi-même et avec autrui, mais il est habité par l'âme qui y inscrit son histoire et son secret. La notion de visage a donc été utilisée dans les Écritures pour dire la manifestation de Dieu comme nous l'avons relevé plus haut en citant sainte Thérèse de Lisieux. La bénédiction dans la Bible se fait en référence avec la face de Dieu. On lit au livre des Nombres ; « Voici comment vous bénirez les Israélites ; "Que le Seigneur te bénisse et te garde ! Que le Seigneur fasse pour toi rayonner son visage et te fasse grâce ! Que le Seigneur te découvre sa face et t'apporte la paix !" Qu'ils mettent ainsi mon nom sur les Israélites et je les bénirai» (Nb 6, 23-27).

L'expérience mystique est exprimée dans le désir de voir la face de Dieu. La prière dans laquelle Moïse exprime son désir est celle de voir la gloire de Dieu ; Dieu répond ; «Tu ne peux voir ma face, car l'homme ne peut me voir et vivre» (Ex 33, 20). Aussi la prière est-elle en désir de la vision béatifique qui sera donnée au-delà de la mort corporelle, la personne humaine étant libérée des limites présentes de la chair. Le psalmiste déclare à son Dieu ; «De toi mon coeur a dit ; "Cherche sa face". C'est ta face, Seigneur que je cherche. Ne me cache point ta face» (Ps 27, 8-9). La vision de Dieu est liée à l'espérance de la résurrection ; alors l'acte de Dieu, glorifiant ses bien-aimés, leur permettra de le voir, car nous dit saint Paul ; «nous le voyons à présent, dans un miroir, mais alors ce sera face à face. A présent, je connais d'une manière partielle, mais alors je connaîtrai comme je suis connu» (1 Cor 13,12). La vision de la Face de Dieu est donc réservée pour le temps qui suit la résurrection. C'est pour cette raison que la tradition chrétienne n'a jamais admis que l'on puisse dire avoir vu Dieu pendant cette vie présente. Saint Jean de la Croix, comme bien des auteurs spirituels, a rappelé cette exigence. Il l'a fait pour corriger les excès d'une dévotion trop sensible où la prière s'attache plus à l'image qu'à celui qu'elle représente.

Dans la ligne de la tradition spirituelle, il convient donc de relever que la volonté de prouver l'authenticité du Linceul de Turin est un piège. En effet à prétendre posséder le portrait authentique de Jésus, on se détourne de la réalité. Pour la foi, le Christ est ressuscité d'entre les morts. Il siège «à la droite du Père» dans la gloire. L'entrée dans la gloire est objet de foi ; elle ne laisse pas saisir sur une plaque photographique. L'appel au miracle attestant scientifiquement la résurrection, méconnaît la grandeur de la foi qui permet de connaître en vérité l'action de Dieu ressuscitant Jésus et l'établissant en tête de l'humanité nouvelle.

«Celui qui est vraiment pieux met surtout sa dévotion dans l'objet invisible que représentent les images. Il n'a pas besoin de beaucoup d'images ; très peu lui suffisent [...]. Il y a plus ; son coeur n'a aucune attache aux images dont il se sert. Vient-on les lui enlever, il ne s'en préoccupe pas beaucoup ; il cherche en effet, cette image vivante qu'il porte en lui-même, c'est-à-dire Jésus crucifié. Voilà pourquoi, par amour pour lui, il est plutôt heureux de ce qu'on lui enlève tout et de ce que tout lui manque, même les moyens qui semblaient les plus aptes à l'élever vers Dieu. [...] Sans doute c'est une chose bonne que de se réjouir quand on a ces images ou ces moyens qui favorisent la dévotion ; aussi doit-on choisir toujours celles qui y portent le plus ; mais ce n'est pas une perfection que d'y être tellement attaché qu'on les possède avec un esprit de propriété. [...] Ce moyen doit aider l'âme à prendre son vol vers Dieu, et il doit être aussitôt mis de côté.» Jean de la Croix, La Montée du Carmel, l. III, chap. 34, Paris, édit. du Seuil, 1947, p. 432.

8. Prudence et sagesse de l'Église

Les inconnues qui subsistent sur la confection du Linceul de Turin sont nombreuses. Il est légitime de vouloir les réduire et donc de poursuivre la recherche historique en utilisant les moyens que la science donne au chercheur. Les conclusions doivent être présentées en tenant compte de sa nature et ne pas réduire le Linceul à être un objet de curiosité et ainsi l'attachement de certains chrétiens à cette relique sera respecté. Il faut donc en toute chose comprendre la nature de l'image et respecter sur ce point la prudence et la sagesse de l'Église. L'Église a toujours gardé une extrême réserve pour reconnaître l'authenticité des reliques en général et, en ce qui concerne le Linceul de Turin, par la voix des évêques concernés, elle n'a cessé de mettre en garde les fidèles - pour combattre la vénalité des clercs, l'usurpation de légitimité sacrale des princes et l'idolâtrie qui s'attache au culte des objets. Si l'Église a accordé des indulgences, les conditions ont toujours été précisées. Les indulgences viennent du profit que le fidèle trouve à méditer la Passion du Christ et à participer à la liturgie.

Sur ce point, la Tradition respecte ce qui a été institué par Jésus-Christ, les sacrements qui constituent le trésor de l'Église et la source de la sainteté. Le Chrétien, désireux de faire fructifier la grâce baptismale, dispose du sacrement de l'eucharistie. La Tradition l'invite à participer à l'office liturgique dont la lecture de l'Écriture Sainte constitue l'essentiel. Les dévotions, dont les images font partie, sont au service de la liturgie et de la célébration des sacrements, comme l'attestent les témoignages de Pères et des Docteurs (de saint Grégoire le grand à saint Jean de la Croix). Une même vigilance apparaît à la lecture de la décision pontificale prise par Clément VII à propos des ostensions à Lirey ; l'acte de dévotion ne saurait être confondu avec une action liturgique. Cette attitude confirme que la prédication et la catéchèse chrétiennes sont centrées sur les sacrements, signes du salut. La position de l'Église en la matière est parfois difficile et souvent courageuse, car ceux qui n'ont pas eu la chance de bénéficier d'une bonne initiation à la vie sacramentelle ont tendance à valoriser le merveilleux et le sentimental, au détriment des sacrements de la foi.

Extrait de la lettre du pape Clément VII au chapitre de Lirey (1390) ; «Chaque fois que ladite figure ou représentation sera dorénavant montrée au peuple, le doyen et le chapitre susdits, ainsi que les autres personnes ecclésiastiques qui feront l'ostension de la figure ou représentation, ou celles qui seront présentes, ne pourront en aucun cas revêtir à cet effet pendant toute la durée de l'ostension, ni chape, ni surplis, ni aube, ni pluvial, ni aucun autre vêtement liturgique. Ils ne feront pas non plus de solennités en usage dans l'ostension des reliques. De même ne pourront-ils allumer à cet effet ni torche, ni cierge, ni chandelle, ni utiliser aucune sorte de luminaire. Enfin celui qui fera l'ostension devra avertir le peuple au moment de la plus forte affluence et dire à haute et intelligible voix, toute fraude cessant, que la dite figure ou représentation n'est pas le vrai Suaire de Notre Seigneur, mais qu'elle n'est qu'une peinture ou un tableau du Suaire qu'on dit avoir été celui du même Seigneur Jésus Christ».

Note : La situation des papes d'Avignon à la fin du XIVe siècle ne change en rien la valeur juridique du document et à son autorité dans la mesure où toutes les décisions prises en Avignon ont été ensuite assumées à la fin du grand schisme d'Occident ; elles font partie de l'exercice ordinaire du Magistère du Pontife romain.

Les débats actuels sur l'authenticité du Linceul de Turin invitent à préciser la théologie des images. Les rappels du Concile oecuménique de Nicée II, les études des historiens ont montré que l'image utilisée dans la prière doit correspondre à des critères bien précis. En particulier, elle ne doit pas faire écran entre Dieu et celui qui le prie. Pour cette raison l'art utile au chrétien est toujours attentif à traduire une part du mystère et de l'inaccessible du visage représenté. Les critères en matière de peinture d'icône l'ont établi. La tradition occidentale a suivi d'autres voies, mais l'histoire de l'art confirme que le réalisme plat qui vise à faire des portraits ressemblants est une illusion, voire une trahison de l'esprit qui convient à la prière.

Il apparaît alors paradoxalement que les inconnues qui entourent la fabrication de l'image du Linceul font partie de sa qualité. Elles ne sont pas un obstacle à la piété, au contraire. Elles aident à ne pas le réduire à être un «portrait authentique» de Jésus, ou à se complaire de manière morbide au spectacle de sa mort. Les inconnues ne sont pas aussi une raison de faire appel au miracle, ce serait contredire la manière dont Dieu agit pour nous sauver. La logique de l'incarnation veut en effet que Jésus ne fasse pas semblant d'être un homme ; Jésus s'est manifesté en tout comme un homme, en sa vie comme en sa mort. Le centre du salut qui est l'acte de Dieu le Père ressuscitant son Fils endormi dans la mort et l'arrachant à la corruption n'est pas un acte qui puisse se saisir sur un instrument de physique. Il paraît au croyant dans la lumière de la foi.

La prudence et la sagesse de l'Église, dont nous avons rappelé les raisons, permet de bien user des images dans la tradition dont le Linceul de Turin est un exemple éminent. Cette image grâce aux nombreuses reproductions et adaptations peut aider à méditer les évangiles ; elle peut aussi aider les chrétiens à communier aux souffrances du Christ et comme le dit saint Paul, «achever en leur corps ce qui manque aux souffrances du Christ» (Phil. 3, 10). Thérèse de Lisieux, Thérèse de l'enfant Jésus et de la sainte Face, nous rappelle que l'image est au service de l'amour, participation active à la charité de Dieu. Elle nous apprend que l'absence de «portrait authentique» de Jésus Christ n'est pas une carence, car Jésus ne cesse de se manifester en ceux dont il nous a dit ; «c'est à moi que vous l'avez fait !» (Mt 25, 31-40).

Notre réserve face aux excès de la dévotion est liée à la nature même de la relation au Christ. En effet, une part de notre désir serait de toucher et de voir avec les yeux de chair. Or Jésus ressuscité dit à Marie-Madeleine qui voulait le saisir ; «Ne me touche pas   ! Ne me retiens pas !» (Jn 20 , 17). De même, il dit à Thomas ; «Heureux ceux qui croient sans avoir vu» (Jn 20, 29). Saint Paul prolongeait cette exigence liée à la nature de la foi en disant qu'il ne faut pas connaître le Christ «selon la chair» (2 Cor 5, 16).

Si la vision de Dieu est réservée à la vie éternelle, cela ne veut pas dire que Dieu se cache. Il se fait voir par son Fils. En effet lors du jugement dernier, les justes diront au Christ-Roi ; «Seigneur quand nous est-il arrivé de te voir ?» (Mt 25, 37).

Pour finir

Lorsque Pilate présenta Jésus à la foule qui demandait sa mort, il dit ; «Voici l'homme!» Voici l'homme ! C'est un condamné à mort ensanglanté, vêtu par dérision d'une tunique pourpre et couronné d'épines. (Jn 19, 5). Il réalise ce qui avait été prophétisé par Isaïe à propos du mystérieux serviteur ; «comme un surgeon il a grandi devant le Seigneur, comme une racine en terre aride ; sans beauté ni éclat pour attirer nos regards et sans apparence qui nous eut séduits ; objet de mépris abandonné des hommes, homme de douleur, familier de la souffrance comme quelqu'un devant qui on se voile la face, méprisé, nous n'en faisions aucun cas» (Is 53, 2-3). Lorsque l'Eglise garde la mémoire de cette parole, elle l'entend dans l'actualité de la Passion de Jésus qui se continue en ses membres d'humanité (Mt 25, 31s).

Voici l'homme ! Il a pour visage aujourd'hui les affamés et massacrés d'Afrique. Voici l'homme ! Il a pour visage celui des exilés de toutes nos guerres et celui des humiliés de nos crises économiques. Voici l'homme ! Il a pour visage celui de ceux qui sont assassinés pour la liberté de parole et la défense de la dignité. Voici l'homme ! Il a pour visage celui de ceux qui sont enfermés, abandonnés dans leur solitude et ne peuvent plus communiquer avec autrui. Il a pour visage celui de ceux qui s'en vont, celui de ceux qui meurent. Voici l'homme, dont le visage est celui de Dieu (Jn 14,9).

Frère Jean-Michel MALDAMÉ, op
juin 2005

Bibliographie

1. Histoire. Les études de Ulysse Chevalier sont fondamentales parce qu'elles fournissent tous les documents anciens, Etude critique sur l'origine du Saint suaire de Lirey-Chambéry-Turin, Paris, Picard, 1900. Elles sont résumées dans le Dictionnaire d'histoire et d'archéologie chrétienne, article «Suaire». Elles sont reprises et complétées pour le XXe siècle par Odile Celier, Le Signe du Linceul, Paris, édit. du Cerf, 1992. cf. D. Raffard de Brienne, Dictionnaire du Linceul de Turin, Paris, 1997.

2. Observations scientifiques ; Observations faite après l'ostension de 1878 par l'association nord-américaine STURP. Documents dans La Sindone e la scienza, bilanci e programmi. Atti del congresso internazionale de sindonologia, Turin, 1979. Résumé de la controverse dans un dossier de la revue L'Histoire, n° 20, 1980. Datation au carbone 14 ; Revue Nature, 16 février 1989. Sur les remises en causes récentes et les travaux du CIELT, plusieurs colloques ont été publiés, le dernier dont les actes sont disponibles est L'identification de l'homme du linceul, Jésus de Nazareth, Paris, 1995. Sur le dossier scientifique et la lecture des lettres anciennes, André Marion et Anne-Laure Courage, Nouvelles découvertes sur le suaire de Turin, Paris, Albin Michel, 1997.

Il faut noter que les partisans de l'authenticité multiplient les travaux et les publications, tandis que les scientifiques ne consacrent ni temps ni argent à ce qu'ils considèrent comme un objet médiéval. La datation au carbone 14 a clos le débat de manière définitive.

3. Au plan théologique, les partisans de l'authenticité sont rassemblés dans des associations diverses qui ne partagent pas la même sensibilité ; il convient de distinguer soigneusement entre les nord-américains et les européens, entre la Contre-Réforme catholique et les membres de l'association «Montre-nous-ton-visage», etc.

Les études historiques sur la dévotion sensible à la Passion sont nombreuses, Par exemple, «Les grandes processions de pénitents de 1349 à 1399», dans La Piété populaire du Moyen Age, Turin, 1975 ; collectif, Le Pressoir mystique, Paris, édit. du Cerf, 1990 ; Sixten Ringbom, De l'icône à la scène narrative, Paris, G. Monfort, 1997.

Sur la mystique de la Passion, cf. Stanislas Breton, Mystique de la Passion, Paris, Desclée, 1966 et les études sur les mystiques rhéno-flamands.

Textes cités illustrant le propos

1. «Ô Face adorable de Jésus, seule Beauté qui ravit mon coeur, daigne imprimer en moi ta Divine Ressemblance, afin que tu ne puisses regarder l'âme de ta petite épouse sans te contempler Toi-même.

«Ô mon Bien-Aimé, pour ton amour, j'accepte de ne pas voir ici-bas la douceur de ton Regard, de ne pas sentir l'inexprimable baiser de ta bouche, mais je te supplie de m'embraser de ton amour, afin qu'il me consume rapidement et fasse bientôt paraître devant toi Thérèse de la Sainte Face». (Août 1896). Thérèse de Lisieux par elle-même, t. I, Paris, Desclée de Brouwer, 1997, p. 63.

2. «Autre chose est d'adorer une peinture et autre chose d'apprendre par une scène représentée en peinture ce qu'il faut adorer. Car ce que l'écrit procure aux gens qui lisent, la peinture le fournit aux analphabètes qui la regardent, puisque ces ignorants y voient ce qu'ils doivent imiter ; les peintures sont la lecture de ceux qui ne savent pas leurs lettres, de sorte qu'elles tiennent le rôle d'une lecture surtout chez les païens».

Saint Grégoire, lettre XI, 13, cité dans Sixten Ringbom, De l'icône à la scène narrative, Paris, édit. G. Monfort, 1997.

3. «Plus on regardera fréquemment ces représentations imagées, plus ceux qui les contempleront seront amenés à se souvenir des modèles originaux, à se porter vers eux, à leur témoigner en les baisant, une vénération respectueuse sans que ce soit une adoration véritable selon notre foi qui ne convient qu'à Dieu seul. Mais comme on le fait pour l'image de la croix précieuse et vivifiante, pour les saints évangiles, pour les autres objets et monuments sacrés, on offrira de l'encens et des lumières en leur honneur, selon la pieuse coutume des anciens. Car l'honneur rendu à une image remonte au modèle original. Quiconque vénère une image, vénère la réalité qui y est représentée».

4. Deuxième concile oecuménique de Nicée, tenu en 787, Gervais Dumeige, Nicée II, édit. de l'Orante, Paris, 1978, p. 240.

«Quand on étudie avec attention la littérature religieuse du moyen âge, on y remarque, dès la fin du XIIIe siècle, d'étonnantes nouveautés. La sensibilité, jusque là contenue, s'y exalte. La surprise est grande pour celui qui a vécu dans la familiarité des sévères docteurs du XIe et du XIIe siècle, qui transposent toutes les réalités en symboles, qui se meuvent dans le pur éther de la pensée. [...] Désormais les penseurs les plus austères sortiront brusquement de l'abstraction, pour peindre Jésus souffrant, pour pleurer sur ses plaies, pour compter les gouttes de son sang. Une tendresse inconnue détend les âmes. On dirait que la chrétienté tout entière reçoit le don des larmes. [...] Dès le commencement du XIVe siècle, la Passion devint la grande préoccupation des âmes. [...] La plupart des opuscules sont anonymes. Il faudrait se garder de croire que cette exaltation de la sensibilité fût particulière aux mystiques ; l'Eglise tout entière entra dans ces sentiments.» Emile Mâle, L'Art religieux de la fin du Moyen Âge, p. 86-88

5. Salve sancta facies. Hymne pour la fête de sainte Véronique au bréviaire

«Je vous salue, ô sainte Face de notre Rédempteur, où se reflète, comme dans un pur miroir, la splendeur de notre Dieu. Imprimée sur un linge blanc comme neige, vous fûtes donnée à sainte Véronique comme gage de l'amour de Jésus. Salut ornement de ce monde, miroir des Saints, Vous que les esprits célestes désirent contempler, purifiez-nous de toute tache et joignez-nous à la compagnie des bienheureux. Salut, ô notre gloire dans cette vie si pénible, fugitive et fragile, qui finit si promptement. Conduisez-nous à la patrie, ô bienheureuse image de notre Dieu, afin que nous y contemplions le visage immaculé de Jésus-Christ. Nous vous en supplions, soyez pour nous une aide assurée, un doux rafraîchissement, une douce consolation. Préservez-nous de toute nuisance de l'ennemi de notre âme, et faites que nous jouissions enfin de l'éternel repos avec les bienheureux.»

6. Extrait de la lettre de l'évêque Pierre d'Arcis au pape Clément VII, résidant en Avignon (Lettre écrite en 1389)

«L'affaire, Saint Père, se présente ainsi. Depuis quelque temps dans ce diocèse de Troyes, le doyen d'une certaine église collégiale, à savoir celle de Lirey, faussement et mensongèrement, consumé par la passion de l'avarice, animé non par quelque motif de dévotion mais uniquement de profit, s'est procuré pour son église un certain linge habilement peint sur lequel, par une adroite prestidigitation, était la représentée la double image d'un homme, c'est-à-dire le dos et le devant, le doyen déclarant et prétendant menteusement que c'était le véritable suaire dans lequel notre Sauveur Jésus-Christ avait été enveloppé dans le tombeau, et sur lequel le portrait de Sauveur était resté imprimé avec les plaies qu'il portait. [...] En outre, pour attirer les foules afin de leur extorquer sournoisement de l'argent, de prétendus miracles ont eu lieu, certains hommes étant loués afin de se donner pour guéris lors de l'exposition du suaire, dont chacun croit qu'il est le suaire de Notre-Seigneur. Mgr Henri de Poitiers de pieuse mémoire, alors évêque de Troyes, étant mis au courant de ces faits et pressé d'agir par de nombreuses personnes prudentes, comme c'était en effet son devoir dans l'exercice de sa juridiction ordinaire, se mit à l'oeuvre pour découvrir la vérité dans cette affaire. Car beaucoup de théologiens et de personnes visées déclaraient qu'il ne pouvait s'agir du suaire authentique de Notre-Seigneur dont le portrait se serait ainsi imprimé dessus, puisque les saints Evangiles ne faisaient pas mention d'une telle impression, alors que si elle s'était produite, il semblait bien évident que les saints évangélistes n'auraient pas omis de le rapporter, et que le fait ne serait pas demeuré caché jusqu'à nos jours. En fin de compte, après avoir déployé une grande diligence dans son enquête et ses interrogatoires, il a découvert la fraude et comment ledit linge avait été astucieusement peint, la vérité étant attestée par l'artiste qui l'a peint, autrement dit que c'était une oeuvre due au talent d'un homme, et non point miraculeusement forgée ou octroyée par grâce divine» (Texte latin reproduit par U. Chevalier, Etude critique sur l'origine du Saint Suaire de Lirey-Chambéry-Turin, 1900, Annexe, document G, p. VII-VIII).

7. Quelques dates

1357 ; Le suaire apparaît pour la première fois dans la collégiale fondée par Geoffroy Ier de Charny où il attire des foules considérables

1453 ; Chambéry, église de Franciscains. Marguerite de Charny, fille de Geoffroy II de Charny cède le Linceul à Louis Ier duc de Savoie

1532 ; Sainte chapelle de Chambéry. Dans la nuit du 3 au 4 décembre, un incendie ravage la sacristie. Le linceul est sauvé. Il conserve de cette mésaventure des traces de brûlures et des cernes d'eau. Les parties détruites par le feu sont rapiécées en 1534.

1578 ; Turin. Le duc de Savoie transfère le Linceul dans sa nouvelle capitale.

1898-1903 ; A la suite des premières photographies, polémiques sur l'authenticité. L'historien Ulysse Chevalier édite les textes qui concernent l'histoire du suaire. Il publie le rapport de Pierre d'Arcis, datant de 1389, assurant que le Linceul a été peint par un artiste (artifex) dont son prédécesseur Henri de Poitiers avait obtenu les aveux.

1931, 1933 et 1973 ; ostensions et expositions

1878 ; ostension à la suite de laquelle des chercheurs scientifiques procèdent à des prélèvements en vue d'analyses scientifiques.

1988 ; datation au carbone 14 qui établit que le linge a été fabriqué entre 1260 et 1390.

8. Le principe de la datation au carbone 14 repose sur le fait que tout être vivant contient dans ses cellules du carbone et des isotopes du carbone, dont le carbone 14 radioactif. L'abondance relative de ce dernier reste constante par suite des échanges permanents entre l'organisme et le milieu extérieur. A la mort les échanges cessent et la teneur en carbone 14 diminue progressivement. Grâce à la connaissance de sa période (durée pendant laquelle la quantité de substance radioactive diminue de moitié), la mesure de l'abondance actuelle permet de déduire la date de la mort de l'organisme.

10. «Je ne considère pas que le résultat de la datation radiocarbone du Suaire de Turin montre que le Suaire est une contrefaçon. [...] Montrer que le Suaire est une contrefaçon supposerait une intention frauduleuse et il est clair que la datation au radiocarbone n'apporte aucune preuve à l'appui d'une telle hypothèse.»

Lettre de Michaël Tite citée en annexe du livre de Arnaud-Aaron UPINSKY, La Science à l'épreuve du linceul. La démonstration scientifique de l'authenticité, Paris, OEIL, 1990, p. 240.

11. «Celui qui est vraiment pieux met surtout sa dévotion dans l'objet invisible que représentent les images. Il n'a pas besoin de beaucoup d'images ; très peu lui suffisent [...]. Il y a plus ; son coeur n'a aucune attache aux images dont il se sert. Vient-on les lui enlever, il ne s'en préoccupe pas beaucoup ; il cherche en effet, cette image vivante qu'il porte en lui-même, c'est-à-dire Jésus crucifié. Voilà pourquoi, par amour pour lui, il est plutôt heureux de ce qu'on lui enlève tout et de ce que tout lui manque, même les moyens qui semblaient les plus aptes à l'élever vers Dieu. [...] Sans doute c'est une chose bonne que de se réjouir quand on a ces images ou ces moyens qui favorisent la dévotion  ; aussi doit-on choisir toujours celles qui y portent le plus ; mais ce n'est pas une perfection que d'y être tellement attaché qu'on les possède avec un esprit de propriété. [...] Ce moyen doit aider l'âme à prendre son vol vers Dieu, et il doit être aussitôt mis de côté.» Jean de la Croix, La Montée du Carmel, l. III, chap. 34, Paris, édit. du Seuil, 1947, p. 432.

12. Extrait de la lettre de Clément VII au chapitre de Lirey (1390) ; «Chaque fois que ladite figure ou représentation sera dorénavant montrée au peuple, le doyen et le chapitre susdits, ainsi que les autres personnes ecclésiastiques qui feront l'ostension de la figure ou représentation, ou celles qui seront présentes, ne pourront en aucun cas revêtir à cet effet pendant toute la durée de l'ostension, ni chape, ni surplis, ni aube, ni pluvial, ni aucun autre vêtement liturgique. Ils ne feront pas non plus de solennités en usage dans l'ostension des reliques. De même ne pourront-ils allumer à cet effet ni torche, ni cierge, ni chandelle, ni utiliser aucune sorte de luminaire. Enfin celui qui fera l'ostension devra avertir le peuple au moment de la plus forte affluence et dire à haute et intelligible voix, toute fraude cessant, que la dite figure ou représentation n'est pas le vrai Suaire de Notre Seigneur, mais qu'elle n'est qu'une peinture ou un tableau du Suaire qu'on dit avoir été celui du même Seigneur Jésus Christ».

Note : La situation des papes d'Avignon à la fin du XIVe siècle ne change en rien la valeur juridique du document et à son autorité dans la mesure où toutes les décisions prises en Avignon ont été ensuite assumées à la fin du grand schisme d'Occident ; elles font partie de l'exercice du Magistère du Pontife romain.