"Sachez
aussi que notre rocher, -voilé sous la figure du dragon- laisse
d’abord couler une onde obscure, puante et vénéneuse, dont
la fumée, épaisse et volatile, est extrêmement toxique.
Cette eau, qui a pour symbole le corbeau, ne peut être lavée
et blanchie que par le moyen du feu..."
Pégase est
aussi cité par Fulcanelli dans les DM, II,
p.119 quand il évoque l'étude du caisson
8 de la série n°4 portant l'image d'un bouclier :
"...A
moins qu'il ne préfère recourir au moyen dont se servit Bellérophon,
chevauchant Pégase, pour tuer la Chimère."
De nombreux termes
renvoient aussi au cheval, tels :
ilex
: sorte de chêne, yeuse, chêne vert, à compléter
par (s)ilex : silice et sileo : garder le silence --> (cf. Silenus = père
nourricier de Bacchus) ; les silènes avaient des oreilles velues
et des pieds de cheval.
Le symbolisme du chêne est le suivant : forêt de chêne
se dit aesculetum qui renvoie aux acceptions suivantes : aesculatus = de
chêne - aesculus = chêne rouvre, consacré à Jupiter
(Zeus). Le verbe caracoler [de gyrus
= cercle que l'on fait faire à un cheval
à droite, à gauche] renvoie aussi à l'hélice
et à la spirale [mouvement de va et vient].
Ce mouvement, souvent comparé au ludus puerorum ou au travail de
la fileuse est fondamental pour assurer l'accrétion du métal
au minéral ; celui-ci est en effet la matrice nécessaire
ou semence métallique qui lui servira de support avant d'asssurer
la multiplication et l'accroissement ultérieur (cf. supra
pour de plus amples développements). Le cheval
est aussi appelé étalon, ce qui, par cabale et par association
phonétique renvoie à tous les termes comportant la syllabe
"éta" sans compter bien sûr la lettre grecque : h.
Mais la n'est pas l'intérêt principal dans le sens hermétique
à attribuer à la cabale. Nous donnerions la préférence
à quelque transformation magique qui, évidemment, ne saurait
avoir comme origine que le mythe ou le rêve...
Le lecteur en saura
donc plus dans la suite de cet exposé ; le cheval hermétique
est double, d'abord par Pégase, effectivement, qui représente
le Caput sophique de la Gorgone
et ensuite par Déméter.
La recherche des occurrences où figurent les premières lettres
de l’étain (stannum) permet d’observer :
- st
= paix ! silence ! (littéralement : chut !) ; les Adeptes imposent
le silence sur les opérations et Les Mystères se terminent
par "se taire" ;
-
stabilis = inébranlable, "d’acier" ;
-
stabulatio = séjour dans l’étable (Jésus est représenté
dans une étable et il n’est pas besoin d’insister sur l’importance
fondamentale donnée à l’interprétation alchimique
des Evangiles) ;
-
stacta = essence de Myrrhe ; se rapporte aussi au dissolvant universel
par l'intermédiaire de murra, qui est du spath
fluor ;
-
stagnalis = d’étang, renvoyant à stagno = inonder, submerger,
image du déluge dont la parabole clôt les Demeures Philosophales
;
-
stagninus = eau dormante (voyez le dormeur, éveillé au son
de l’airain de la planche initiale du Mutus Liber et également la
référence à Phrixus citée supra) ;
-
stalagmius = vitriol naturel (qui tombe goutte à goutte) ;
-
stalticus = astringent, à rapprocher de adstringo = serrer – resserrer
(voyez la planche de L’Azoth où l’on voit le Soufre et le Mercure
serrés en un nœud coulant par un monstre qui tient du dragon et
du serpent, autre parabole de l’aigle –aquila = qui porte l’éclair
de Jupiter- et du lion ; voyez aussi le lierre.)
Chez Fulcanelli,
nous avons relevé toutes les occurrences possibles se référant
à l’étain. Le titre même du Mystère
des cathédrales en est un exemple, car arcanum (mystère)
renvoie à un procédé d’étamage
des métaux qui était secret et attribué aux Gaulois.
Dans les DM, II, le terme luden (laton)
renvoie à Apollon et par conséquent à Jupiter. Dans
les DM, II, p.242, la Justice
que symbolise le triptyque Lion-Balance-épée renvoie aussi
à Jupiter. Toute référence au bronze et au cuivre
renvoie aussi à l’étain et permet d’expliquer l’allusion
à l’airain, par la racine aes
(airain, bronze, cuivre). Défilent alors :
la
trompette (= son de l’airain, voir la gravure initiale du Mutus Liber),
les travaux d’Hercule (aerumna), quelqu’un d’étranger (aerarius,
signifiant aussi trésor secret, citoyen non inscrit) ce qui permet
de comprendre l’allusion au mythe de Diane en Tauride (Artémis)
dont je rappelle qu’elle porte un flambeau
et que son front est surmonté d’un croissant de Lune (Lune cornée).
D’autres dérivés de la racine aes permettent de comprendre
l’allusion au chêne si chère à N. Flamel et à
Fulcanelli : aesculatum (forêt de chênes), aesculus (chêne
rouvre consacré à Jupiter qui se dit aussi robur dont une
autre traduction est l’olivier).
Nous attirons l'attention
du lecteur sur l'importance, ici, à plus considérer l'Esprit
que le Verbe ; jamais, en effet, un véritable artiste n'a nommé
en langue vulgaire le sujet des Sages. Dans la section sur la matière
première, nous donnons de plus amples développements
sur ce sujet.
Le cheval se retrouve
également dans l'allégorie évoquant la cohobation,
figurée par Fulcanelli dans Myst.,
p. 123 quand il analyse la planche XVIII où l'on aperçoit
:
"un
cavalier désarçonné se cramponnant à la crinière
d'un cheval fougueux. Cette allégorie a trait à l'extraction
des parties fixes, centrales et pures, par les volatiles ou éthérées
dans la dissolution philosophique."
Ici, les mots importants
sont : crinière - fixe et centrale - dissolution.
-
La crinière évoque au premier
chef une chevelure ; les cheveux (trichitis) sont l'occasion de revenir
sur certains détails d'iconographie des traités de Fulcanelli
et d'E. Canseliet : rappelons-nous en effet la cheminée du grand
salon de Fontenay-Le-Comte (1)
; nous y trouvons deux gnomes dont les membres inférieurs sont couverts
de poils longs et touffus. Dans les Deux Logis Alchimiques
d'Eugène Canseliet, on trouve aussi une allusion à la chevelure
dans le chapitre
La Sirène
noire et enceinte ;
la sirène du Plessis-Bourré
il nous dit notamment
:
"... la
femme incarne le mercure qui, lui-même, en qualité de premier
principe, correspond à l'esprit. De celui-ci, les cheveux longs
sont l'image rayonnante qui établissait... l'antinomique différence
entre les Gaulois à
l'abondante chevelure, et les romains, sévèrement tondus..."
C'est ici le lieu
semble t-il, de nous souvenir de la Clef
I de B. Valentin où l'on voit un vieillard nu
et glabre - et estropié de surcroît - effeuiller littéralement
un globe, à droite de la gravure. Il s'agit d'une chimère
formée de Cronos - Saturne et de Vulcain - Héphaïstos.
Nous pensons que le sous l'épithète de Sel des Philosophes
(ou 1er Mercure) se dissimule un sel double d'aluminium et de
potasse qui est de l'alun. On trouve chez Pline un long passage sur les
aluns dont nous extrayons ceci :
"L'alun
liquide a des propriétés astringentes, durcissantes et corrosives... Une
espèce d'alun solide est appelée schiston par les
Grecs : il se divise en sortes de filaments blanchâtres, d'où
le nom de trichitis que certains ont préféré lui donner.
il provient du minerai qui fournit aussi le cuivre -et que nous appelons
chalcitis- : c'est une sorte d'exsudation de ce minerai coagulée
en écume."
On croirait presque
se trouver devant un texte alchimique : la référence à
l'aspect fibreux et aux filaments nous éclaire sur les occurences
des textes ou de l'iconographie se rapportant à la chevelure, à
la crinière, aux poils longs des gnomes de la cheminée de
Fontenay-le-Comte,
etc.
On peut repérer
une autre allusion aux cheveux dans le chapitre consacré au Chariot
à voile et son guide féminin (in
Deux Logis Alchimiques)
le chariot à voile du Plessis-Bourré
Voici le commentaire
d'E. Canseliet :
"Ici
devons-nous remarquer, que, nonobstant l'impression de vitesse, la blonde
et longue chevelure de la conductrice reste immobile et tombe dans son
dos, jusqu'à toucher les hanches..."
Le verbe tomber renvoie
à cado et cassito [d'où
: cassus : vide, vain] - qui nous explique
que tant de textes alchimiques commencent par des lamentations comme quoi
les travaux ont été inutiles ou vains, cf. en particulier
l'Hermès
Dévoilé de Cyliani - à rapprocher de
casses
= rets, filet de chasse, toile d'araignée et bien sûr
de cassiterinus : d'étain ainsi que de cassito : dégouter
et cado (= cassito)
: tomber. Mais cado veut aussi dire " dégoutter " et implique une
idée de fluidité ; il se rapproche de fluere
(couler)
par référence peut-être au spath fluor (fluorine).
Le lecteur, ici, aura intérêt à consulter d'autres
sections où nous approfondissons particulièrement ce point
de science, notamment celle sur la réincrudation.
Qu'il sache en tout cas que l'étain est une fausse piste qui cache
en fait l'albâtre
des Sages qui correspond au véritable stibium de Tollius,
à l'authentique antimoine saturnin d'Artephius.
-
La partie centrale est évoquée par Artephius
dont nous citons le septième chapitre du Livre
secret :
(7)
... cette eau est une certaine substance centrale [se situant au milieu : il
s'agit peut-être d'une allusion au compas dont on trouve l'image
dans l'Atalanta fugiens de M. Maier
dans l'emblème XXI ;
emblème XXI de l'Atalanta fugiens
la
pointe du compas, au centre, a valeur d'axe, de pôle Nord ou de char
; par ailleurs, centrum = branche fixe du compas]
, claire comme de l’argent fin, qui doit recevoir les teintures du Soleil
et de la Lune, pour qu’elles soient coagulées [fixées]
et transformées en une terre blanche et animée. Pour cela
cette eau nécessite des corps parfaits [comprenez
détachés, déliés],
pour qu’après la dissolution, elle puisse être coagulée,
fixée en une terre blanche. Mais si cette solution [dissolution]
est aussi leur coagulation, comme il s’agit de la même opération,
car l’une n’est pas dissoute et l’autre est congelée, il n’y a cependant
aucune autre eau qui puisse dissoudre les corps, elle ne peut être
permanente [stable, entendez ne se sublimant
pas sous l'effet d'un feu puissant] sauf si
elle est de même nature que les autres corps, qui ne formeront plus
qu’un seul [corps].
Quand, donc, vous voyez cette eau qui se coagule elle-même avec les
corps dissous [in situ]
; soyez assurés que ce savoir, cette pratique, et le travail entier
est réel et philosophique, et que vous faîtes les choses selon
les règles de l’art."
Ce sel fixe, central
et incombustible est tiré de l'albâtre
des Sages dont, en grec, les épithètes sont stibew
et marmaroV.
C'est, en effet, par l'utilisation d'alcalis appropriés qu'on obtient
facilement, aux températures de nos fourneaux, des composés
bien fusibles qui peuvent se volatiliser en entier dans des vases ouverts
sous l'action prolongée de Vulcain ardent. Le tout consiste à
dissoudre les éléments des corps à réincruder
dans du sel harmoniac sophique chargé d'un grand excès d'alcali.
En dehors de ces expériences proprement alchimiques, on connait
des procédés de spagyrie évoluée par lesquels
on peut provoquer la précipitation de la magnésie, des chaux
de cobalt et de nickel ou de fer oxydulé ; l'agent de cette «
chute » qui correspond à une séparation philosophique,
c'est-à-dire à l'obtention du Caput du corps, n'est autre
que ce sel central et fixe que l'on tire des cavernes de la terre et dont
parle Pline l'Ancien dans son histoire naturelle ; Ferdinand Hoefer, dans
son Histoire de la minéralogie, de la botanique
et de la géologie n'a pas manqué de l'évoquer.
On peut, comme dernière expérience, citer l'action de ce
sel sur les combinaisons martiales par la voie sèche. La chaux métallique
se trouve entièrement précipitée et séparée
radicalement d'avec le sel harmoniac sophique si le poids a été
murement pesé.
-
La dissolution correspond à la putréfaction, c'est-à-dire
à la disparition momentanée du 1er Mercure et
du Soufre, dissous par le Lion vert (le dissolvant universel).
Au total : la cabale
(cheval) permet de nous préciser :
- que l'on doit utiliser un minéral qui se résoud à
la façon d'une eau : c'est exactement le cas de l'alun qui se dissout
et fond dans son eau de cristallisation et se déshydrate en une
masse spongieuse. Un autre minerai se résoud, par fusion ignée
à la façon d'une eau : c'est le spath
fluor qui n'est peut-être pas étranger
au dissolvant universel (1) ;
- que cette substance est de nature fibreuse : on la préparait autrefois
à partir l'alun. Il se présente souvent en efflorescence
sur des schistes ; dans le texte de Pline, l'indication vise le sulfate
de fer (mélantérite) existant à la surface de la pyrite
de fer ou de la marcassite (l'une et l'autre de formule FeS2
mais de structure cristalline différente) ; le terme de chalcitis
désigne de la pyrite de cuivre
(chalcopyrite : CuFeS2)
et pourrait aussi avoir désigné la pyrite de fer. Chalcitis
renvoie à l'île de Chypre ; le texte de Pline est formel sur
ce point :
"L'emploi
de l'alun n'est pas de moindre importance ni tellement différent
: on entend par là un sel exsudé par la terre. Il y en a
aussi plusieurs espèces. A Chypre on trouve une espèce blanche
et une plutôt noire ; si la différence de coloris est faible,
celle qui concerne l'utilisation est grande, car l'espèce blanche
et liquide est d'usage très courant pour teindre la laine en couleur
claire, tandis que la noire sert à teindre en couleurs sombres ou
obscures..." [cf. chimie
et alchimie]
Cette pyrite de cuivre
alumineuse ou chalcopyrite (=chalcitis) ne se trouvait couramment qu'à Chypre
ce qui explique les nombreux renvois de Fulcanelli au cuivre et à
toute une mythologie gravitant autour de Chypre ; Cela nous ramène
à l’emblème XLI
de l’Atalanta fugiens
et dévoile un peu mieux la nature hermétique du sanglier
:
emblème XLI de l'Atalanta fugiens
Qu'est-ce que le
sanglier a à voir avec Chypre ? La légende d’Adonis.
Elle retrace le passage de la pierre au blanc à la pierre
au rouge. Adonis est le fils de Cinyras, roi de Chypre et de Myrrha, transformée
en un arbre à myrrhe
[la
myrrhe était autrefois employée dans la confection de vases
fort chers et réputés pour leur beauté : les vases
murrins, dont le composant principal est le spath
fluor].
Adonis fut blessé
à l’aine par un sanglier et mourut de cette blessure. Son sang se
transforma en anémone (la première -et éphémère-
fleur de Printemps) tandis que le sang d’Aphrodite, venue au secours d’Adonis,
qui s’était écorchée dans des ronces, colorait les
roses blanches en roses rouges. Adonis représente
donc l’image de la végétation qui descend au royaume des
morts (putréfaction
ou obscurité) pour s’épanouir et fructifier ensuite. Revenons
un instant aux parents d’Adonis qui symbolisent quelque synthèse
: Cinyras renvoie à Chypre, qui toujours a symbolisé le cuivre
ou du moins un minerai contenant du cuivre et un autre composant (île
de la mer Egée où l’on honorait Vénus). C'est exactement
ce qui est représenté sur l'emblème XLI. Le sanglier
représente Mars qui avait voulu se venger d'Adonis.
- en outre, la cabale (cheval) nous renseigne sur la manière d'obtenir
l'extrait essentiel de l'alun, l'alumine,
par une série de distillations par lesquelles on concentre une substance
: la cohobation.
l'Orgueil (Notre-Dame de Paris, portail central)
Fulcanelli l’évoque
dans Myst., p.123 en nous décrivant
la planche XVIII. De quoi s'agit-il exactement ? On peut en avoir une idée
en se rapportant à un ouvrage très curieux écrit à
la fin du XIXe siècle par un Adepte qui se dissimula
sous le pseudonyme de Tripied :
Du Vitriol
philosophique et de sa préparation (Chamuel, Paris,
1896) donne de précieuses indications. Ainsi, au chapitre de la
matière première :
"C'est
la seule matière qui contient à elle seule les soufres blancs
et rouges nécessaires pour la pierre. C'est là ce vitriol
qui distillé soit avec le salpêtre seulement, soit avec le
salpêtre et cinabre, nous donne ce menstrue puant dont il est parlé
dans la clavicule de Raymond Lulle,
le trésor des trésors
de Paracelse, et le composé d'Albert le
Grand, ouvrages traduits du latin en français par A. Poisson."
L'expression «Soufre
blanc et rouge » définit un moment important de
l'oeuvre où les deux natures métalliques sont mises en contact
l'une et l'autre ; ce sont les deux extrémités du vaisseau
de nature dont il faut assurer la conjonction radicale. Cette conjonction
requiert une dissolution préalable qui soit complète : c'est
l'ouverture des métaux par l'action du feu secret [eau
ignée ou feu aqueux]. Cette dissolution
n'est pas suffisante ; en effet, il faut des conditions de température
très particulières, basées notamment sur une très
lente diminution de la chaleur ; mais cela ne suffit pas encore. Restent
les deux secrets dont peu de philosophes ont parlé : la sublimation
du Mercure et le lien du Mercure. Nous en parlons dans la section héraldique
et alchimie.
De ce chevalier,
nous distinguons son chef, d'abord, qui ressemble étonnamment à
un pétase
; ensuite, son épée,
sa main tendue, un éperon étoilé
et enfin son étrange costume. Le chevalier est habituellement assimilé
à l'agent igné (lance + bouclier) par lequel la terre vierge
ou dragon écailleux peut être terrassé. Le griffon
est le résultat de la dissolution du dragon. Dans les DM,
II, p.274-277, Fulcanelli revient sur l’emblème du
griffon et nous dit que :
"[il
s’agit de] l’un des emblèmes majeurs de la science, celui qui couvre
la préparation des matières premières de l’Oeuvre...Le
griffon marque le résultat de l’opération...Du combat que
le chevalier, ou soufre secret, livre au soufre arsénical du vieux
dragon, naît la pierre astrale, blanche, pesante, brillante comme
pur argent, et qui apparaît signée..."
Il est bien
difficile de suivre l'Adepte dans cette opération ; non pas qu'il
faille douter de ce que le griffon corresponde aux premières matières
préparées, mais plutôt lorsqu'il assure que le chevalier
est assimilable au « soufre secret ». Il y a deux Soufres dans
l'oeuvre, le Soufre blanc et le Soufre rouge qui correspondent à
des sels que tout chimiste a manipulé. L'action de ces sels peut
s'interprêter de la façon suivante : dans l'état actuel
de la science alchimique, l'opinion la plus vraisemblable consiste à
regarder la dissolution sophique comme intermédiaire entre le mélange
et la combinaison. On peut suivre ici le raisonnement du chimiste Berthelot
en adaptant, par cabale, ses propos à notre sujet :
"La
dissolution hermétique est caractérisée par cette
circonstance qu'il existe un rapport constant et défini pour chaque
température entre le poids et la nature du corps dissous, c'est-à-dire
ces poissons sulfureux et mercuriel du président d'Espagnet
à qui nous devons d'avoir révélé ce point de
science -par d'autres appelés le Soufre blanc et le Soufre rouge-
et celui du dissolvant, c'est-à-dire du Mercure philosophique, où
le coefficient de solubilité joue un rôle des plus importants.
Il définie le poids de nature qui, de l'avis même des plus
grands artistes n'est connu que de Dieu seul. Ce rapport n'est pas modifié
d'une manière appréciable par la présence d'une certaine
quantité d'un sel étranger, dénué d'action
chimique sur le corps dissous, et dont les philosophes s'accordent à
penser qu'il s'agit du sel harmoniac sophique. Par contre, ce coefficient
de solubilité change du tout au tout avec la température
; il croît, certes si la température s'élève
mais alors le lien du Mercure vient à se briser et le Compost se
volatilise entièrement. Réciproquement, si la température
s'abaisse, le solide vient à se déposer en un Corps neuf,
entièrement réincrudé, et la liqueur mercurielle n'en
retient qu'une petite proportion, au-dessous de la croûte cristalline
qui constitue le sceau vitreux d'Hermès, et qui est formée
d'une matière d'un gris verdâtre, bulleux et amorphe."
Quant au griffon,
il constitue l'hiéroglyphe de l'émergence de la première
matière : c'est un animal mythique qui emprunte
sa tête et sa poitrine à l’aigle
et au lion le
reste du corps. Il participe donc du fixe et du volatil et dans le puzzle
hermétique, il prend place au 3ème oeuvre. Néanmoins,
un griffon c'est aussi une source.
En alchimie, le griffon peut donc aussi symboliser la « source
minérale » au niveau de laquelle l'artiste vient
puiser l'Eau hermétique.
"Sous
le nom de marmor [marmaroV],
les Anciens comprenaient toutes les roches, quelle que fût leur couleur,
susceptible de polissure, telles que le granit, le porphyre, le malachite,
les calcaires compactes, etc. Plus tard ce nom reçut une signification
plus restreinte : il ne s'appliquait plus qu'à ces types de calcaires
primitifs qui composent les chefs-d'oeuvre de la sculpture antique, et
parmi lesquels les marbres de Paros et de Carrare occupent le premier rang...Au
marbre blanc, retiré des îles de Paros, de Naxos et de Tinos,
on donnait, suivant Pline, l'épithète de lychnites, parce
que les ouvriers le travaillaient sous terre à la lumière
des flambeaux."
Ainsi voit-on le
symbolisme hermétique rejoindre les opérations minières
; combien de fois n'avons nous pas fait remarquer ces flambeaux, évoqués
par les épithètes stibeo
ou marmaroV.
Cyliani ne nous dit-il pas, dans son Hermès
Dévoilé, que les deux natures métalliques
étaient contenues dans deux superbes vases en cristal reposant chacun
sur un piédestal du plus beau marbre de Carrara
? En grec, le marbre de Paros se traduit par lucnithV,
sorte d'albâtre, à rapprocher de lucnikoV
[qui se fait à la lumière
des lampes ; office du soir]. Ne peut-on
pas, enfin, envisager un rapprochement entre lucnoV
[lampe,
flambeau, torche] et lukoV
[loup]
? Dès lors, il deviendrait possible d'imaginer, par cabale, qu'un
loup puisse s'unir à une brebis, ce que le bon sens réprouve...
Nous laisserons au lecteur tout loisir d'approfondir ce point de science.
Du chevalier, Fulcanelli nous parle dans Myst.,
p.99, quand il évoque la cuisson du compost philosophal :
le chevalier et l'athanor [cliché Alain Mauranne]
"... Revêtu
de l'armure, les jambes bardées de grèves et l'écu
au bras, notre chevalier est campé sur la terrasse d'une forteresse..."
Il semble bien que
notre chevalier protège l'athanor de la rigueur des rayons solaires...Il
y a là une indication sur la véritable nature de la pierre.
Que le lecteur revoie les sections sur Buffon
et chimie et alchimie
: il trouvera certainement la solution de dette énigme. Qu'il consulte
aussi la section sur Gobineau
où il trouvera une autre interprétation de ce bas-relief.
- Le
bouclier par sa racine grecque aspiV
a la valeur d'abri. En latin, abri se dit apricus (exposé
au soleil) auquel se rattache aperte (clairement,
à l'air libre) ; il est assez singulier
que l'on rencontre le sanglier par rapprochement phonétique puisque
aper = sanglier. Cet écu
renvoie à scutum qui est un bouclier ovale et convexe puis long
et creux, comme une tuile faîtière. Par extension, la tuile
indique testa = coquille, tuile, vase en terre cuite, écaille,
carapace de tortue.
C'est assez d'indication
quant à la substance que contient l'argile ou l'ardoise dont on
fait un vase en terre cuite ou une tuile. En effet, l'ardoise ou des argiles
schisteuses forment d'autres minéraux à partir desquels on
peut obtenir de l'alun : les pierres alumineuses étaient empilées
puis calcinées et ensuite extraites par de l'eau.
- La
grève, c'est aussi une plage étendue sur une côte basse
et du gros sable avec lequel on fait le mortier. Ce mortier est évoqué
par Fulcanelli lorsqu'il analyse la salamandre de Lisieux [DM,
I, p .243]
:
"un
homme richement vêtu du pourpoint à manches, coiffé
d'une sorte de mortier, et la poitrine blasonnée d'un écu
montrant l'étoile à six pointes."
Fulcanelli assure
que cet astre est la substance qui, au cours des sublimations, s'élève
au-dessus de l'eau, qu'elle surnage comme une huile. C'est le lion
vert de Ripley. Le mortier désigne
deux matières entrant dans la préparation du dissolvant [ammoconia
= sable et chaux]
et la coiffe [kalupthra]
est l'épithète de ce qui recouvre ; on peut y voir une analogie
avec le tombeau
qui correspond à la dissolution radicale des corps et à l'ouverture
des métaux. Le sable et la chaux sont à rapprocher
du sel harmoniac sophique qui dissimule un haut point de l'art. Le
pourpoint blasonné de l'écu à l'étoile représente
l'aurore [pourpoint, de poindre
: commencer à paraître, évoquant Lucifer, l'étoile
du matin et donc, l'hiéroglyphe céleste qui cache le nom
vulgaire du sujet des Sages]. Quant
aux manches du pourpoint, c'est au grappin qu'elles se réfèrent
[manica],
autre symbole du sel sophique dont nous parlons dans la section héraldique
et alchimie. Nous ajouterons ici que le grappin, en grec stomion,
prend le sens d'un verrou et d'une ouverture [d'une
caverne]. Dès lors, nous ne
saurions mieux recommander à l'étudiant qu'il médite
ce passage d'E. Canseliet :
"A
l'exemple de Médée, cette céleste créture glisse
dans la poche de Cyliani un bocal bouché, contenant la liqueur nécessaire
à détruire la fermeture du temple où les deux vases
sacrés sont gardés par un dragon. Remarquons...que les Anciens
dénommaient clef tout liquide ou menstrue propre à réaliser
la dissolution d'une base, et que, par suite, le signe graphique du vitriol
philosophique empruntait exactement son dessin à l'objet métallique
qui ouvre les serrures." [Etudes
de symbolisme, La Toison d'or, p. 221]
La table des caractères
chymiques, du cours de chymie de Nicolas Lemery, permet d'identifier infailliblement
trois composés : le nitre, le vitriol et les Jumeaux, signe céleste.
Nous noterons enfin que, par une curieuse coïncidence, le symbole
inscrit dans le double cercle n'est autre qu'un hiéroglyphe moderne
qui, évidemment, ne peut avoir nul rapport avec notre sujet : le
transistor.
- La
plage nous fait penser aux salicornia et autres varechs dont on extrait
le natron. Repensons aussi à Cyliani qui nous dit :
"Je
vis alors un nuage qui sortait du sein de la terre, qui nous enveloppa
et nous transporta dans l'air. Nous parcourûmes les bords de la mer
où j'aperçus de petites bosses."
[Hermès Dévoilé]
Les bosses sont des
intervalles de terre qui séparent les marais salants
; l'allusion au sel est nette mais est-elle claire ? Le chlorure de sodium
peut certes prétendre à être un candidat sérieux
dans le choix des substances à retenir pour la préparation
du Lion vert, mais l'expérience nous a appris que les alchimistes
ne nommaient jamais les matières premières sous leur nom
vulgaire...Poursuivons...
- Fulcanelli
nous reparle du chevalier dans les DM, II,
p.267 en évoquant :
"...la
cavale, véhicule spirituel dont l'image type est le Pégase
ailé des poètes helléniques. Lui seul facilitait aux
élus l'accès des régions inconnues..."
puis p.346 dans le
chapitre intitulé L'Embrasement
où il nous dit :
figure de Constantin (église saint-Hilaire, pays mellois)
"Son
attitude rigide, sa haute stature annoncent la puissance, mais l'expression
de sa physionomie semble empreinte de quelque tristesse... Et nous comprenons
que ce n'est pas sans mélancolie qu'il revient ici-bas...l'éternel
envoyé de son Père... Cette humanité, mûre pour
le châtiment suprême, est figurée par le personnage
que le cheval renverse et piétine, sans que le conducteur en marque
le plus léger souci."
Ici, c'est d'une
variation sur le dissolvant universel qu'il s'agit. Les mots " rigide "
et " puissance " renvoient à Zeus (Jupiter) donc probablement à
un composé stannique (de l'oxyde d'étain) tandis que la "tristesse"
et la "mélancolie" sont évidemment des attributs de Saturne
(de l'oxyde de plomb, probablement
de la litharge ou du minium). Toutefois,
nous ne cacherons pas au lecteur notre perplexité : il serait assez
imprudent de penser que Fulcanelli ait ainsi « innocemment »
donné le nom du composé du dissolvant universel. C'est pourquoi,
nous croyons en définitive qu'il ne faut retenir de stannum que
les deux premières lettres « st » qui figurent en fait
le stibium ou sulfure d'antimoine, le véritable antimoine saturnin
d'Artephius et
du pseudo-Valentin (1,
2,
3,
4,
5).
Nous sommes ici à la troisième phase - mais ce n'est pas
évident, cf. infra - du grand oeuvre et la Grande Coction va débuter.
Le couple cheval - chevalier représente donc le double Mercure (ou
Mercure philosophique) ce dont atteste les deux mots "envoyé" et
"conducteur". En effet, l'envoyé ou l'ambassadeur se traduit par
caduceator qui renvoit à caducée
= caduceus (verge que portait
Mercure ou les hérauts). Le
terme traduit aussi sans doute une précipitation (caduciter
= en précipitant) mais l'allusion
est double, car précipiter peut aussi bien signifier une véritable
précipitation, c'est-à-dire l'obtention d'une substance insoluble
obtenue par l'action d'un réactif, qui se sépare d'une solution
et tombe au fond du vase, plutôt qu'une précipitation au sens
de "faire tomber d'un lieu élevé" ou "évoluer avec
rapidité, fluidité" ; dans ce dernier cas, l'allégorie
pourrait se rapporter à un corps chimique capable de se fluidifier
facilement et complètement (borith,
natron
ou spath fluor).
L'allégorie est complexe, car dans le premier cas (séparation
du Caput) nous sommes dans le deuxième
oeuvre (obtention du 1er
Mercure ou Sel des philosophes) tandis
qu'ailleurs, nous sommes au troisième oeuvre. De son côté,
E. Canseliet envisage le chevalier dans une symbolique hermétique
que nous qualifierions d'orthodoxe. Dans l'Homme-Lion,
tiré de ses Deux Logis alchimiques,
l'Homme - Lion du Plessis-Bourré
voici son avis sur
le cavalier :
"Elle
[la cabale] est le symbole du métal mort qui fera jaillir l'eau,
afin que la terre stérile devienne féconde, le métal
dont sont faites la lance ou bien l'épée du chevalier ou
cabalier, voire la flèche du menaçant sagittaire ou de l'homme-cheval."
Le métal mort
est un métal qui a été brûlé : c'est
une cendre ou plutôt une « chaux » métallique
qui est évoquée. Cette chaux peut se dissoudre dans un milieu
approprié comme on l'a vu plus haut, dans notre variation sur Berthelot.
Nous remarquons les cheveux au vent, une massue
brandie de la main droite et la protection d'un bouclier de métal.
Cette massue -que l'on va donc assimiler à l'épée
de notre chevalier- a fait l'objet d'un ample commentaire de Fulcanelli
(DM, I,
p.267 et non p. 185 comme l'indique en note de bas de page E. Canseliet,
in Deux Logis Alchimiques, mais p. 285 ; là encore,
il s'agit d'une coquille...). Comme
à l'habitude, Fulcanelli emploie d'abord un langage d'une grande
"banalité", p.268, où il nous assure que pour arriver à
ses fins, il lui a fallu l'application d'une volonté opiniâtre
:
"Réalisateur,
il aura encore besoin de patience, de constance, d'inébranlable
volonté..."
[renvoie
à l'importance de conserver sous une forme liquide un corps -en
l'occcurence le double Mercure- en forme d'eau minérale ou Eau permanente
; le moyen en est le lien du Mercure ou sel de patience dont nous parlons
dans la section héraldique et alchimie],
Fulcanelli veut dire par là que l'Artiste aura besoin d'Âme
[force d'âme = patience], de persévérance
[constance = graisse du vent
mercuriel] et de force [inébranlable
volonté = fixité]. Ce
sont trois Vertus qui sont examinées par Fulcanelli au Myst., lors
de l'analyse des médaillons du portail de Notre-Dame de Paris, cf.
le Tarot alchimique
et Gobineau.
C'est l'occasion
de faire une parenthèse sur le langage argotique utilisé
par les artistes. Ainsi, quand ils évoquent l’attention extrême
avec laquelle il faut examiner ceci ou cela (scruter,
de scrutor), ils indiquent par là
que les souillures, les fèces, i.e. les scories ou "défroques"
(scruta) constituent en fait l’élément important à
retenir, c'est-à-dire les choses de peu de valeur, souillées,
fangeuses, qui ont rapport avec la boue, la vase... ;
"Le coeur
meurtri, honteux des erreurs..."
[se
rapproche très nettement du texte initial de Cyliani
dans son Hermès Dévoilé où le
début de l'ouvrage ne parle pratiquement que d'opprobre, de devoir,
ce qui renvoie à loyal = probe et à aerarium, temple dédié
à Saturne et à aes = airain, cuivre]
;
"Ayant
passé 37 ans1 de mon
existence à étudier les phénomènes de la nature,
je crois devoir publier une partie de mes découvertes ainsi que
les peines2 et les malheurs3
que j'ai éprouvés, dans les vues de servir d'exemple à
la jeunesse4, de prévenir
la ruine5 des honnêtes
gens et de rendre service à l'humanité souffrante6.
Né d'une mère chérie7
et d'un père respectable et très instruit8,
qui occupait une place très honorable9
dans la société; étant seul de garçon10
mon père fut mon mentor11
et me donna une éducation soignée. De bonne heure je devins
le modèle12 de la
jeunesse de ma ville par ma conduite, mon goût pour les arts et les
sciences et mon instruction. A peine avais-je 17 ans que je pouvais vivre
indépendant13 et
du fruit de mes talents14.
Mon père était en correspondance15
avec des savants dans le nombre desquels il y en avait qui s'occupaient
de la recherche de la pierre philosophale et de la science occulte des
choses. Leurs livres m'étaient tombés entre les mains16.
J'en étais imbu17,
je me disais: serait-il possible que des rois, des princes, des philosophes,
des présidents de cour18
et des religieux19 eussent
pris plaisir à mentir et à induire en erreur20
leurs semblables ? Non, c'est impossible, me répondais-je; ce sont
plutôt d'anciennes connaissances21
cachées sous le langage des hiéroglyphes afin que le vulgaire22
en soit privé et qu'il n'y ait que les élus23
qu'il plaît à Dieu d'initier qui puissent posséder
ces connaissances surnaturelles. J'étais naturellement bon24
et croyant"
Voici l'analyse qu'on
peut donner de ce début de l'Hermès Dévoilé
:
1.
Il s'agit d'une allusion à la matière première. 3
équivaut à C et 7 à G ; le C inversé
signifie Gaïa, c'est-à-dire la terre ;
2.
peine :
distiller [sudo] ; renvoie ausi à aerugo = cupidité qui ronge
le coeur :
rouille de cuivre par aerumna = peines, misère, épreuve ;
3.
malheur :
de malum = grenade, mât de navire :
Artémis ;
4.
servir de modèle : «
exemplar e gypso factum » ;
5.
ruine :
praecipito = précipiter, tirer à sa fin à allusion
aux crépuscules diurne (aurore) et nocturne (coucher de soleil)
;
6.
humanité souffrante = monde (globe crucifère :
stibine [stibw :
brillant et suivre à la trace]) + [ferre] avec double allusion
à supporter et au fer [ferrum :
fer, épée, glaive et rouille] ;
7.
allusion à la Vierge mère, symbole de la matière primordiale
et de la mer hermétique ; chérir :
aimer, honorer [percolo = filtrer, passer] ;
8.
père respectable :
terre grasse [gravis] avec allusion à la chaux (grasse) ; instruit :
dégrossi [eruditus] et à purgé, nettoyé [erudero]
;
9.
cf. note 7 [percolo] ;
10.
fils unique = [filius] :
[filum] = fil, filant = coulant, visqueux ; et [solus] = [solute] :
en se résolvant, dissolution ;
11.
Allusion à Athéna et à Minerve ;
12.
cf. note 4 ;
13.
libre, sans entrave :
allusion au caractère du Mercure ;
14.
talent :
mesure de poids (27 kg) mais aussi allusion à la vertu, à
la Force ;
15.
correspondance :
[convenientia] = en harmonie et [convenio] = rassembler, joindre ;
16.
tomber = [cado, cassito :
cassiteros, étain : plumbum album] ;
17.
imbu de = de [imbuo = imbiber, imprégner, commencer un travail :
imprégner pour la 1ère fois] ;
18.
renvoie à consul, etc. c'est-à-dire un personnage vêtu
de blanc [cretatus :
creta = argile, craie è carbonate de chaux] ou à l'issue
d'un procès :
[creta] = acquitté par des cailloux blancs à la différence
de [carbasus] = l'indice d'un blâme (marque de charbon) ;
19.
l'art sacré ou grand magistère a toujours été
rapporté à Dieu [qeioV]
du fait d'une assonance avec le soufre [qeion]
;
20.
allusion à la magnésie des sages : induire en erreur [in
errorem rapi] :
rapto = qui attire le fer, aimant ; il s'agit de l'aimant tel qu'en parlent
Fulcanelli et
Philalèthe dans son Introitus (IV,
2 : De l’Aimant des Sages) :
"En
outre, je déclare que notre aimant a un centre caché, où
gît une abondance de sel. Ce sel est une menstrue dans la sphère
de la Lune, et peut calciner l’or."
De
Pernety (Dom Pernety : Dictionnaire
mytho-hermétique expliquant les Allégories fabuleuses des
Philosophes hermétiques) s'exprime
ainsi au sujet de l'aimant :
"Les
Adeptes disent qu’ils tirent leur acier du ventre d’Aries, et ils appellent
aussi acier leur aimant. "
Newton
extrait un passage de Sendivogius qui mentionne l'Aimant
ou chalybs et qu'il indentifie à l'antimoine qui est l'Aimant. Newton
note :
"Cet
autre Chalybs (justement nommé) est l'antimoine,
car il est créé naturellement de lui-même (sans artifice)
et c'est le commencement de l'oeuvre ; et il n'y a pas là plus de
deux principes, le plomb et l'antimoine."
21.
au sens de « avoir la connaissance de » = [alicujus rei prudentiam] : Prudence,
l'une des quatre Vertus ;
22.
au sens de la boue, le limon = [lutum] ou de rebut [rejicio] :
[rejectus] :
partie à l'arrière d'un navire qui est une indication sur
l'étambot (cf. section sur matière
première) ;
23.
de [lego] :
[legatus] = ambassadeur, héraut au sens de Mercure ;
24.
bon = probe, de bon aloi [probus] :
de bonne qualité. Il est clair que Cyliani à l'instar de
tant d'autres comme Arnauld de la chevalerie
s'est incarné lui-même dans l'une des matières ;
"nous
avons dû brûler nos livres..."
[rappel
d'une célèbre sentence de B. Valentin : "brûle tes
livres et blanchit le laiton"].
Refermons cette parenthèse.
Nous aurons remarqué que le texte de Cyliani est exceptionnellement
difficile ; Fulcanelli est bien plus facile à lire et à décrypter.
Nous aurond d'autres occasions de revenir sur la cabale hermétique.
Il
nous faut à présent entrer dans le vif du sujet : la massue
dont il est question ici, ou écot, représente pour Fulcanelli
" notre arbre sec " ; il paraît qu'il
s'agit d'un souvenir de Palestine puisque l'arbre planté tous près
d'Hébron, qui depuis le commencement du monde était " verd
et feuillu " perdit son feuillage le jour que le Christ mourut
en la croix, et qu'alors, cet arbre sécha. Il nous faut ici faire
quelque effort : l'arbre est un symbole très souvent utilisé
par les alchimistes. Nous avons déjà eu l'occasion de nous
étendre sur le symbolisme du chêne [1,
2,
3,
4,
5,
6].
Il semble que Fulcanelli se soit livré ici à une nouvelle
variation sur un thème (celui de l'arbre), celui de l'opposition
entre le sec et de l'humide. Tâchons de pénêtrer cet
arcane. D'abord, l'Adepte nous précise que sous leur forme travaillée
(grillage et fusion), les métaux sont impropres à l'oeuve.
Il faut donc les travailler d'une certaine manière en sorte de récupérer
des corps, momentanément inertes (morts), qui, par réincrudation
renaîtront littéralement de leur cendres ; encore faut-il
ensuite trouver le milieu -ou moyen- d'obtenir ensuite la liaison entre
la semence métallique (ou
Sel des Sages) et le principe Soufre
ou métal : là réside le secret de la Grande Coction.
- Si
l'on demandait aux chimistes du XVIIe siècle ce qu'ils pensaient
de la revivification des métaux, ils assuraient que les principes
révivificateurs [réducteurs] enlèvent l'air aux chaux
métalliques ; ils disaient que les principes réducteurs sont
formés en grande partie de phlogistique ; que celui-ci se combine
avec les chaux métalliques et les change en métaux. Bien
sûr, Lavoisier a balayé ces concepts d'un autre âge
et nous savons à présent qu'un oxyde se réduit et
diminue d epoids parce qu'il perd l'oxygène que le métal
avait fixé en s'oxydant.
Nous débuterons
cette étude par l'examen du 1ercaisson,
série 1, du château de Dampierre-sur-Boutonne :
caisson n°1, série 1
Fulcanelli écrit
:
"... Telle
est la signification des deux arbres symboliques, dont l'un exprime la
vitalité minérale et l'autre l'inertie métallique."
Par là, il
faut entendre que l'oeuvre nécessite un métal (trivalent
sans doute) et un minéral ; ajoutons que la fertilité du
sol [arbre de gauche] indique clairement le nom vulgaire du sujet minéral
tandis que l'aridité et la fixité caractérisant l'arbre
de droite évoque un sol où le blé ne peut pas pousser.
Voyez à ce sujet Le théâtre de
l'Astronomie Terrestre d'Edward Kelly et notamment le chapitre
neuvième : la Conjonction du soleil et de la Lune
ainsi que cette gravure et le commentaire :
"Lorsque
la terre vierge, ou féminine, est totalement purifiée et
purgée de toute superfluité, vous devez lui fournir un époux
adéquat; car lorsque le mâle et la femelle sont conjoints
au moyen du sperme, une génération peut survenir dans le
menstrue. La substance du Mercure est connue des Sages comme la terre et
matière dans laquelle le Soufre de la Nature est semé..."
Nous nous bornerons
ici au commentaire suivant, extrait du cours de Chimie
agricole de Malaguti :
« la
potasse peut remplacer la soude ; la soude peut remplacer la potasse ;
la chaux peut remplacer la magnésie ; mais la magnésie ne
peut pas remplacer la chaux »
auquel nous ajouterons
que le fer est toujours accompagné de manganèse et que la
chaux accompagne ordinairement la magnésie... Poursuivons avec le
caisson 4 , série 3 du château de Dampierre :
caisson n°4, série 3 (cliché
Alain Mauranne)
Pour Fulcanelli,
il s'agit de l'arbre métallique
; c'est une allégorie du Soufre, or des Sages, et du fruit vert.
On peut y trouver une image de l'arbre solaire que signale le Cosmopolite
dans son allégorie de la forêt verte, qu'il nous dit appartenir
à la nymphe Vénus. Fulcanelli ajoute :
"...l'auteur...dit
qu'il prit du fruit de l'arbre solaire, le mit dans dix parties d'une certaine
eau, - fort rare et difficile à se procurer, - et en effectua facilement
la dissolution."
Nous serions tenté
ici de voir dans terme « rare » le qualificatif de «
remarquable, éclatant » [diajerwn]
qui signerait ainsi l'origine stellaire de ce soufre solaire ; il se rattacherait
alors aux travaux du 2ème oeuvre et à la préparation
de la potasse.
On trouve dans la
nature, quelquefois dans le voisinage de certaines mines, des eaux d'un
goût styptique, qui laissent un dépôt jaunâtre
et qui ont la propriété de se colorer en noir lorsqu'on les
même à un peu de décoction d'écorce de chêne
ou de noix de galle. Ces eaux sont appelées vitrioliques parce qu'elles
ne sont qu'une dissolution de vitriol, qui est une combinaison d'huile
de vitriol et d'oxyde de fer. Le nom vulgaire de cette substance est le
vitriol
vert. L'Adepte suggère ici que l'étudiant
porte son attention au Mercure double, qui, à n'en pas douter, possède
les propriétés qui le rendent aptes à assurer la solution
de ce Soufre naissant et la conjonction avec le 1er Mercure.
C'est ici que se place l'allégorie du massacre des Innocents
de Nicolas Flamel. C'est, au vrai, la phase de la dissolution complète
qui sera suivie de la putréfaction. Une illustration de cette scène
nous est donnée par Fulcanelli dans Myst.,
p.137 où il nous décrit le Bain
des Astres, condensation de l'Esprit universel (Portail
de la vierge de Notre-Dame de Paris, côté gauche sous les arcades)
:
condensation de l'Esprit universel [cliché Alain Mauranne]
"Il
[le bas-relief] synthétise et exprime la condensation de l'Esprit
universel, lequel forme, aussitôt matérialisé, le fameux
Bain des astres où le soleil et la lune chimiques doivent se baigner,
changer de nature et se rajeunir... Nous reconnaissons en ce sujet l'allégorie
très simplifiée... du Massacre des Innocents".
nous renvoyons supra
pour des explications supplémentaires. Notons ce que propose
le
Théâtre de l'Astronomie Terrestre au chapitre
dixième intitulé De la Noirceur ou Tête
du corbeau grâce à laquelle peut se produire la Copulation
du Soleil et de la Lune ; E. Kelly précise :
"Car
solution et putréfaction débutent par une odeur fétide,
et le processus se développe graduellement, et c'est pourquoi l'on
dit que la Tête du Corbeau est un poison mortel. L'odeur est plus
intellectuellement
que voluptueusement perceptible".
Il est donc clair
que la putréfaction intervient à un stade de l'oeuvre beaucoup
plus tardif que l'on ne croit et qu'elle se confond avec la dissolution.
Les noces chymiques du soleil et de la lune hermétique consacrent
la réincrudation.
Poursuivons à présent avec le caisson 6, série 3 :
caisson n°6, série 3 (cliché
Alain Mauranne)
C'est un résumé
du résultat virtuel de la Grande Coction : nous observons deux arbres
qui montrent leur tronc et leurs rameaux desséchés tandis
que l'arbre situé au centre est vigoureux et paraît être
le résultat et comme l'aboutissement de la mort des autres. Comme
l'écrit Fulcanelli :
"Les
trois arbres constituent ainsi un emblème transparent de la façon
dont naît la pierre des philosophes, premier être ou sujet
de la pierre philosophale."
Il cite Limojon de
Saint-Didier [1, 2]
qui assure que "notre pierre naît de la destruction de deux corps"
et précise que de ces deux corps, l'un est métallique, l'autre
minéral et qu'ils croissent tous deux dans la même terre.
Je renvoie expressément supra
pour des explications détaillées qui rendent compte à
mon sens de l'excellence des propos de l'Adepte. Le Soufre blanc et le
Soufre rouge se sont transformés en un nouveau Corps auquel une
Âme nouvelle a été infusée ; c'est la forme
de cette Âme qui règle l'orientation de la Pierre. Voila qui
clôt notre examen de l'épée du chevalier. Passons au
pétase : celui-ci, on le sait, est inséparable du mythe de
Cybèle
et du bonnet phrygien. Nous renvoyons donc le lecteur à notre exposé
sur Cybèle qui, pour nous, est un compendium sur l'athanor secret,
c'est-à-dire sur le vase
de nature.
De sa main tendue,
on dirait que notre chevalier veut davantage imprimer une empreinte qu'adresser
un signal à sa monture. Peut-être souhaite-t-il nous adresser
un signal ? ou inscrire une signature ? Alors, il veut assurément
nous montrer que la signature de la pierre accomplie est la rougeur, par
quoi est accomplie la parfaite fixation et la fixe perfection, comme l'écrit
Fulcanelli (DM, I,
p.258). De façon étonnante,
les commentaires concernant l'aspect de la pierre philosophale (pp) concordent
tous vers une présentation sous forme de poudre ou des grains lourds,
ayant l'aspect d'un verre couleur rouge de feu. L'étoile est bien
sûr un symbole majeur du grand oeuvre et là encore, le lecteur
voudra bien se reporter au texte
que je développe sur le sujet.
2)-
le rébus
2.a)-
le texte
On arrive à
lire dans un premier temps : LE MONDE EST CORROMPU - ET
(ou IL) FAUX C8R -
L'énigme
des carrés peut être expliquée de la façon suivante
: si l'on considère le jeu d'échecs et le jeu de dames, on
sait que la case droite de l'échiquier est blanche alors que la
case droite du damier est noire. En faisant l'hypothèse que c'est
la base des tableaux que nous voyons, il est clair que le tableau 4x4 est
en fait la partie gauche d'un échiquier et le tableau 4x2 la partie
droite d'un damier. Au jeu d'échecs, c'est le roi qu'il faut mater
et il faut "damer" au jeu de dames. Les tableaux représentent donc
les principe mâle et femelle du Rebis ; le 4x4 est le roi, c'est-à-dire
le Soufre et le 4x2 est la dame, ou reine, c'est-à-dire le Mercure.
On peut donc compléter l'inscription en disant que, en substance
IL FAUT (X) cuire le Roi avec la Reine. On ajoutera
que dans l'Introïtus,
Philalèthe dit exactement la même chose dans le chapitre 14
: De l'emploi d'un soufre mur dans l'oeuvre de l'Elixir,
§ IV :
"J'ai
trouvé le monde dans un état si corrompu..."
Nous prions le lecteur
de se rapporter à notre commentaire de l'Introïtus. Le monde est symbolisé par l'déogramme
de Vénus. Il faut donc s'attarder sur le symbolisme de cette planète.
Certes, le merveilleux emblème de Limojon de Saint-Didier, reproduit
ci-dessous, nous montre les trois premiers signes du zodiaque suivant l'équinoxe
de Printemps.
frontispice du Triomphe Hermétique (Limojon de saint Didier)
Il s'agit du frontispice
du Triomphe Hermétique.
Nous sommes à présent en mesure de mieux l'interpréter
au vu de tout ce qui a été dit supra.
Les alchimistes ont dit que les travaux hermétiques devaient débuter
à l'équinoxe de Printemps, époque où sont réunies
les conditions optimales d'influx astral ". Ces signes zodiacaux [cf
zodiaque
alchimique] sont décrits
par Fulcanelli (Myst.,
p.137) quand il aborde le portail nord de la cathédrale de
Paris :
"On
rencontre en premier lieu, et de bas en haut, Ariès, puis Taurus,
et, au-dessus, Gemini. Ce sont les mois printaniers indiquant le début
du travail et le temps propice aux opérations."
Le Bélier,
c'est Chrysomelle dont parle E. Canseliet dans
son Alchimie [la
Toison d'or]. En nous parlant de
la fuite de Phrixos, transporté avec sa soeur par le bélier
à la toison d'or, c'est de l'élixir des Sages qu'il nous
parle, c'est-à-dire du soleil caché sous l'étoile
ou du grain fixe du métal. Sur ce même sujet, dans la Toison
d'or, E. Canseliet nous en dit plus :
"Or,
il y avait dans un bois de la rive gauche du Rhône, un dragon dont
la gueule était garnie de dents énormes et qui s'attaquait
à tous les voyageurs. Bien qu'il frappât de mort tout ce qui
le touchait, Marthe entra dans le fourré, affronta le monstre et,
l'aspergeant d'eau bénite, lui présenta la croix. Le dragon
devint alors doux comme un agneau, se laissa attacher, et le peuple vint
le tuer à coups de lance."
L'allégorie
est claire : la matière première est figurée par un
bois
d'où la première matière est extraite par une «
eau
de feu », c'est-à-dire un dissolvant
dénué de pouvoir acide [c'est
l'huile de vitriol des philosophes qui n'a nul rapport avec notre acide
sulfurique]. Cette première
matière trouve en l'hiéroglyphe céleste du Bélier
son épithète consacré ; son nom vulgaire peut être
rapproché de la terre de Samos
ou de la terre de Chio
dont parle l'abbé Barthélémy dans les Voyages
du Jeune Anacharsis. Nous ajouterons que l'ancien nom de
Chio était
Æthalia
[cf. le Livre
Secret d'Artéphius et les Figures
hiéroglyphiques, note 123].
De Lapide
Philosophorum, Lambsprinck, Dyas Chymica Tripartita
Retournons au texte
d'E. Canseliet, dans ce même chapitre de la Toison
d'or :
"... Jason... après
avoir coupé la tête du dragon, dompte les deux taureaux lancés
contre lui. Donnés en présent à Aetès par Vulcain,
ces terribles fauves... avaient les pieds et les cornes d'airain, et lançaient
du feu par les naseaux et la bouche. C'est avec ces taureaux... que Jason
laboure le champ de Mars [Arès], dans lequel il sèmera ensuite
les dents prises au dragon."
Les deux taureaux
symbolisent ici les Gémeaux,
c'est-à-dire les éléments du Rebis ainsi qu'en témoignent
leurs pieds et leurscornes, faits d'airain. Il faut donc bien comprendre
ici qu'il y a deux matières premières ;
La
1ère
matière première est d'essence martiale si l'on peut
dire, encore qu'il ne faille pas entendre par là le vitriol vert
mais bien le vitriol philosophique. De toute façon, on trouve dans
les bauxites du type de la gibbsite ou de la boehmite – ce sont des hydroxydes
et oxydes d’aluminium - des phyllites du groupe de la kaolinite qui nous
intéresse au premier chef. Il est par ailleurs à noter que
les géologues parlent de la bauxite soit de manière large,
en en faisant une roche selon des critères lithologiques, soit de
manière plus étroite en en faisant un minerai ; il est de
fait que la bauxite-minerai ne forme qu’une petite partie de tout un ensemble
de roches moins riches en Al et plus riches en silice. Cela nous rappelle
la manière dont les anciens alchimistes qualifiaient la Prima materia
en disant qu’elle était à la fois "roche et non roche". Pour
en revenir aux schistes alunifères qui contiennent des aluns, il
faut savoir que l’alun d’aluminium et l’alun de fer étaient connus
des Anciens et que Pline cite. De cet alun, c'est l'alumine qui en représente
la partie " humide " ou femelle (Mercure)
tandis que le métal (fer,
chrome, magnésium ou titane même)
trivalent constitue la partie " sèche " ou Soufre. Cette chaux argileuse
peut se trouver dans la nature sous sa forme hydratée naturelle
: le gibsite, le diaspore, l'hydrargilithe en sont des exemples. On aura
soin de ne pas se laisser abuser par l'oxyde
rouge d'hydrargyre, nom ancien du Mercure
(oxyde mercurique, variété
rouge de symétrie orthorhombique)
cité plusieurs fois par Fulcanelli. Par exemple, dans
les DM, I, p.441, Fulcanelli écrit
que :
"La
matière a subi une première préparation, le vulgaire
vif-argent s'est mué en hydrargyre philosophique...La route suivie
est sciemment tenue secrète."
Ici, le secret a
valeur d'interdit [aporrhtoV],
proche par cabale de aporrhgnumi
[qui
a rompu ses liens, dissolu] ;
La
2ème
matière première est d'essence vénusienne, dont
le signe céleste est le Taureau. Vénus-Aphrodite cache la
terre damnée qui contient en son centre le sel
fixe, incombustible, voilé sous l'épithète
de stibew
ou marmaroV.
On se reportera à la section héraldique
et alchimie pour mieux comprendre ce point de science et le
rapport qui existe entre le dragon
et
Lucifer.
On peut comprendre à présent pourquoi :
"L'arrachage
des dents du monstre voile l'extraction délicate de la semence métallique
qui, véritable salamandre, demeure incombustible au milieu des cendres
issues d'une vive calcination." [la Toison
d'Or, p. 227]
Il faut
ajouter,
pour bien faire détourner la difficulté, que cette
deuxième première matière n'existe pas dans la
nature. Verse-t-on
quelque vinaigre sur ce dragon, on remarquera une effervescence. Nous
laisserons
à E. Canseliet le soin de poursuivre le commentaire :
"Quant
aux soldats tout armés, qui naissent de ce singulier semis et s'entretuent
aussitôt avec rage, ils sont assez significatifs de l'effervescence
produite, pour que nous voyions, dans la fureur de ces belligérants,
la nécessité que le philosophe use de précaution et
de prudence."
La précaution
[eulabwV]
a un rapport de cabale phonétique avec eulazw
[labourer,
fouiller la terre] ; quant à
la Prudence,
nous laissons le lecteur se reporter à la section des Gardes
du corps de François II. Il faut ajouter ici l'importance
que revêt l'apprentissage des rudiments d'agriculture
céleste ; nous nous bornerons à préciser
ici que des Terres renfermant la même quantité des principes
que nous avons évoqué plus haut peuvent présenter
des facultés d'imbibition,
de dessicationet
de ténacité
différentes qui, précisément, ont avoir avec ce corps
dont la préparation est le fait exclusif de l'art.
Voyons
à présent l'allusion au cor.
C'est un symbole très utilisé en Alchimie et qui renvoie
au latin cornu dont nous détaillons les différentes acceptions
:
a)-
cornes
lunaires
b)-
cor,
trompette
c)-
arc
d)-
lanterne
e)-
table
d'harmonie
f)-
bâton
g)-
javelot
h)-
sommet
de montagne
i)-
aîles
(cornibus)
j)-
une remarque sur Zeus
Par ailleurs, la
corne est l'équivalent du sabot, si cher à Fulcanelli. Nous
voyons ainsi défiler des termes qui sont familiers à l'étudiant
en alchimie ; nous allons revoir ces symboles qui forment une espèce
d'entrelacs et se renvoient les uns aux autres un peu comme des liens hyper-textes
sur une page web.
a)- Les cornes lunaires
sont là pour la Lune cornée dont l'allégorie est issue
du mythe de Diane en Tauride : cette déesse a été
également assimilée à Artémis,
montée sur un char traîné par deux taureaux que
nous venons d'étudier ; elle porte un flambeau et son front est
surmonté d'un croissant de lune. Des étrangers lui étaient
sacrifiés : est-ce par hasard que Fulcanelli nous assure –pour confondre
l'ignorant- que Saturne est le vase auquel il ne faut rien ajouter d’étranger
(DM, II, p.297).
On peut faire référence
aussi - par l'évocation de ses mâts - au navire Argo construit
dans des bois de l'oracle de Dodone. Fulcanelli y fait allusion quand il
examine les caissons de Dampierre ; le mât d'artimon lui donne l'occasion,
par assonance de phonèmes, de se livrer à un jeu de cabale
sur l'antimoine.
L'Adepte détaille donc ce mât et la voile d'artimon
qui, seule, reçoit l'effort du vent : littéralement, artemo
signifie la voile de proue, le mât et peut être rapproché
de Artemis
(Diane)
; arte = d'une manière serrée (astringent).
On aura garde d'oublier qu'Artémis (Diane) est aussi la fille de
Latone.
E. Canseliet nous en parle dans ses Deux Logis Alchimiques
dans le chapitre où il nous explique une partie du symbolisme de
la porte alchimique de
la villa Palombara :
"L'azoth
et le Feu en blanchissant Latone, paraîtra Diane sans vêtement."
détail
de la porte alchimique de la villa Palombara
L'inscription dit
exactement :
« AZOT
ET IGNIS DEALBANDO LATONAM VENIET SINE VESTE DIANA ».
C'est la préparation
du Mercure philosophique qui est caché derrière cette phrase
énigmatique. Le dessin donne à voir le globe crucifère
inversé, symbolisant le complexe Vénus-Aphrodite,
surmonté d'un lien avec le croissant de Lune. Il s'agit là
de l'union du sel fixe, central, incombustible et du sel né des
couches de Latone, dans le sanctuaire de Délos,
hiéroglyphe qui recouvre sans doute la préparation de la
potasse.
Bien sûr, il ne s'agit là que d'une hypothèse.
Pour une analyse complète de la porte alchimique de la villa romaine,
voyez la section réincrudation. On notera que dans un
célèbre manuscrit du XVe siècle, le Donum
Dei, attribué à un franciscain alchimiste,
on trouve ces tableaux de l'art dont nous extrayons ce qui suit : " -
En premier lieu se trouve en notre lion
vers la vraie matière, et de quelle couleur elle est, et s'appelle
adro ou azeth ou duenech [cf. un commentaire de duenech
que l'on trouve dans le Livre Secret
attribué à Artephius ; on voit qu'ici azeth est associé
à ce mot qui masque des substances intervenant dans la confection
du feu secret] ;
-
L'autre, Meopus,
est cassant et palpable, c'est pourquoi on l'appelle corps [le
commentateur de ce passage lit "vif-argent" alors qu'une simple translation
permet de lire SPUMEO, c'est-à-dire de l'écume d'argent qui
n'est autre que de l'oxyde de plomb ou litharge]," in : L'Alchimie
Européenne du XIIIe au XVIIIe siècle,
Herwig Buntz (réf. 14).
C'est ici le lieu aussi de parler de la confusion entretenue par les Adeptes
entre le 1er Mercure et le Sel des Sages. Sous ces symboles
se dissimulent en fait deux corps bien définis : d'une part une
partie du dissolvant universel et d'autre part de la terre de Samos (le
Sel ou Corps). Nous pensons donc que sous ce corps est dissimulé
celui dont parlent les Adeptes sous l'épithète de Lune
des philosophes (voir
à ce sujet les
DM, II, p.150)
; ce corps a été placé aussi sous la « protection
» de Diane aux cornes lunaires (Lune
cornée) qui n'a rien à voir
avec le bi-chlorure de mercure. C'est enfin sous l'appellation de
Lune des Sages, de ce Mercure philosophique, ou double Mercure ou enfin
dissolvant, qu'il est question dans les DM, I,
p.290 où l'Adepte nous décrit la captation progressive de
la teinture que le roi abandonne pendant son immersion et qui est la propriété
spécifique de cet agent ou moyen.
b)- cor
et trompette
: quand on analyse la fréquence d'apparition de la syllabe "cor"
en alchimie, on ne laisse pas d'être surpris : que ce soit sous la
forme d'une [cor]ps (fixe, volatile
ou encore sec, humide), que ce soit
sous la forme d'un [cor]beau,
voila de quoi méditer...une autre variété est moins
connue : c'est celle de Cor leonis,
l’étoile de 1ère grandeur de la constellation
du Lion, c’est-à-dire Cœur de Lion [cf.
notre commentaire de l'Atalanta fugiens,
emblème XLIV].
Le cor rompu ou « corrompu » du rébus proposé
peut donc renvoyer au corps du Rebis, fait de deux matières distinctes
dont les natures sont très difficiles à assembler, si ce
n'est par le stratagème ou moyen dont Fulcanelli nous parle avec
tant de retenue (cf.
DM,
I, pp. 382-385). La trompette
nous rappelle le son de l'airain : toute référence au bronze
et au cuivre renvoie aussi à l’étain ou mieux, au plumbum
album et permet d’expliquer l’allusion à
l’airain, par la racine aes (airain,
bronze, cuivre). La gravure initiale
du Mutus Liber
témoigne de l'importance de ce symbole. On y voit un dormeur (stagninus
= eau dormante). On notera enfin, envisagé
dans sa symbolique générale que ce cor rompu est aussi un
croissant : or, nous trouvons dans les Deux Logis Alchimiques
d'E. Canseliet à la p.72 cette remarque :
"[Le
grand Oeuvre] commence...par l'ouverture de la terre devenue philosophale,
à l'aide du fer...et la lance de Mars sépare, en deux égales
parties, le croissant de la Lune qui évoque la double qualité
...de la Diane chaste et issue de la matière initiale..."
planche de frontispice du Mutus Liber
La trompette évoque
aussi la trompe de l'éléphant, autre symbole utilisé
en alchimie : des symboles de vertu, notamment, semblent évoquer
le plomb, la Tempérance
et la Patience en particulier.
La Tempérance est souvent elle-même symbolisée par
un éléphant. Nous noterons avec intérêt que
la Tempérance est représentée aussi comme une horloge
(avec sens de lanterne) + mors avec brides.
c)- arc
: très utilisé, l'arc symbolise d'abord le mystère
par l'arcane (voyez par exemple
l'Arcanum Hermeticae philosophiae Opus
de D'Espagnet) et aussi la voûte
: dans le combat qui oppose le dragon écailleux (Matera
prima) au chevalier, il est fait référence
au javelot de façon constante ; on peut citer Fulcanelli (Myst.,
p.95) :
"Aussi,
dédaignant l’arc et les flèches avec lesquelles, à
l’instar de Cadmus, il transperça le dragon..."
Mais si nous relisons
le rébus, nous voyons que nous pouvons lire au lieu de cor rompu,
cor
coupé et un arc peut être aussi
une coupe : nous en avons un exemple dans la représentation qui
en est donnée sur le poêle alchimique de Winterthur
; Fulcanelli (Myst.,
p.200) commente :
ruche du Winterthur
"[cette] ruche
commune, en paille, [qui] est entourée de ses abeilles..."
Cette coupe dans
laquelle se dirigent les abeilles est virtuellement décrite par
Fulcanelli, aux DM, I, p.381 quand il
parle des :
"...chercheurs
qui ont, avec succès, surmonté les premiers obstacles et
puisé l'eau vive de l'antique Fontaine,
possèdent une clef capable d'ouvrir les portes du laboratoire hermétique"
avec en annexe, la
note 1 :
"Cette
clef était donnée aux néophytes par la cérémonie
du Cratère qui consacrait la première initiation dans les
mystères du culte dionysiaque"
car ce cratère
n'est autre que cette coupe,
ou vase sacré, ou urne funéraire (arcula,
arca). Cette urne funéraire est semblable
à la pierre tumulaire dont nous avons parlé dans la section
Fontenay.
Arca est là pour l'arche de Noë. Notons en passant que cette
arche sert d'amorce pour la parabole du Déluge et du renversement
des pôles qui permet ainsi de concevoir l'allégorie du tournoiement
du monde que nous avons étudié
supra.
Notons en outre qu'Arcas est le fils de Jupiter et de Callisto en rapport
avec l'ours et l'étoile pôlaire. Enfin, dans le même
ordre d'idées, Archée prend le sens d'arché,
fille du second Jupiter. L'arc-en-ciel a permis aux alchimistes de parer
des couleurs du paon, les régimes
du 3ème oeuvre. Ces régimes constituent l'une
des énigmes les plus intriguantes de la symbolique du grand oeuvre.
Une chose qui paraît assurée est qu'ils ont un rapport avec
le travail du 3ème oeuvre, c'est-à-dire avec la Grande Coction,
là où cuit le Compost philosophal. Les couleurs ne renvoient
pas à nos couleurs habituelles. C'est ce qui ressort de l'analyse
de plusieurs textes, dont ceux de Fulcanelli [Mystères]
et de Salomon Trismosin [la Toyson
d'or]. Bref, nous avons toutes raisons d'une part de
lire cor coupé plutôt que cor rompu et d'autre part d'utiliser
les « assonances spirituelles » entre arc, arca et arcula ;
il y a manifestement un rébus dans le rébus. Ce cor coupé
possède donc les valeurs de la mise au tombeau (urne
funéraire) du Roi (échiquier)
et de la Reine ou Dame (damier)
qu'il faut (FAUX)
cuire ensemble.
d)- lalanterne
: c'est l'un des symboles les plus complexes de l'art : elle peut se rapporter
d'abord, au plan génénral, à la manifestation de la
vérité mais c'est là un truisme ; en alchimie, elle
peut désigner un corps qui devient lumineux dans certaines conditions.
C'est le cas pour le salpêtre ; ce sel a la propriété
caractéristique de fuser, en répandant de la lumière,
une fois qu'il est mis en contact avec des charbons incandescents [carbunculus].
C'est aussi le cas de certains sels de l'antimoine. Enfin, cette lumière
peut refléter au sens propre l'aspect présenté par
un corps, soit par sa blancheur, soit par son éclat : ce peut être
le cas de certaines variétés de marbre, ou encore parce que
la substance, dans certaines conditions, prend un aspect radié.
Tel est l'aspect que peuvent prendre de nombreux sels ou le régula
étoilé d'antimoine qui a fait l'objet de tant de trvaux...et
de contre-sens. Puis, la lanterne s'apparente au flambeau qui éclaire
dans la pénombre, dans une caverne ou lorsqu'on « scrute »
à la recherche d'indices. Enfin, c'est le terme lumen [lumière]
ou stibew [suivre à la
trace] qui présente une assonance
phonétique avec un mot-clef, tel que alumen ou stibi
[stimmi]
ou encore marmaroV
[marbre].
Expliquons cela : dans les DM, I, p.401,
Fulcanelli évoque l’Adepte Lintaut par la citation de son manuscrit,
intitulé l’Aurore et l’Ami
de l’Aurore (l’Arsenal,
XVIIe siècle, n°3020) qui
nous montre (cf. la note de
bas de page) l’âme d’un roi couronné,
inerte, s’élevant vers une lanterne (lumen)
suspendue au sein de nuages épais. Dans les Deux
Logis Alchimiques de Canseliet, nous trouvons sur la figure
XII un dessin d’après le croquis de Henri de Linthaut. On y voit
:
la lanterne, Henri de Linthaut
"... une
petite créature qui file, jambes, ailes et bras parallèlement
étendus, vers une lanterne suspendue dans le ciel au milieu d’un
cercle de lumière radiante ".
L’apophtegme dit
en légende : FAC FIXUM VOLATILE.
E. Canseliet a glissé cette image dans le chapitre intituléLa
conversion des éléments. H. de Lintaut est également
cité par Fulcanelli (Myst.,
p.142) où il apporte un autre
témoignage :
"
Ce secret icy surpasse tous les secrets du monde, car vous pouvés
en peu de tems, sans grand soin ny travail, parvenir à une grande
projection, de laquelle voyés Isaac Hollandois qui en parles plus
amplement " (j’ai respecté l’orthographe
de l’original, op. cité).
Isaac Le Hollandais
[cf. Traité du Sel]
était un Adepte suffisamment important pour que Chevreul,
l'un des plus importants commentateurs de l'alchimie, en ait parlé
à plusieurs reprises dans ses études
historiques. Dans les DM, II,
p.71, Fulcanelli laisse entrevoir une liaison cabalistique qui peut être
riche d’enseignement quand il aborde la séparation des corps :
"
Chacune
de ces réitérations prend le nom d’aigle... [ce mot], d’où
les sages ont tiré leur terme d’aigle, signifie éclat, vive
clarté, lumière, flambeau..."
Pour l’instant, nous
retiendrons qu'aigle, en latin, se dit aquila et que, dans une de ses acceptions,
la traduction peut renvoyer à « portant
l’éclair de Jupiter ». La Pierre
d’aigle ou aétite, par ailleurs, est une variété d’oxyde
ferrique hydraté parce que, suivant une légende, les aigles
portaient cette pierre dans leur nid.
Enfin, on trouve
dans l’Alchimie de Canseliet une autre
allusion au flambeau dans un article intitulé Les Trois
flèches de la Rédemption, p.246, où est
cité un hermétiste portant le nom de Chaudet et que l’on
retrouve sur un vitrail des Jacobins que Fulcanelli analysa dans Myst.,
p.153. Cet écusson se voyait sur une verrière éclairant
la chapelle de saint Thomas d’Aquin au couvent des Jacobins.
écusson de la chapelle des Jacobins
E. Canseliet nous
donne deux autres versions de cet écusson, figurant à la
fin de L’Harmonie chymique de David
Laigneau.
e)- la
table d'harmonie :
c'est le symbole de l'agent médiateur, véritable moyen ou
milieu permettant d'obtenir la concorde et l'union des contraires : le
principe Soufre
et le principe Mercure.
Cette table d'harmonie est dissimulée dans la lyre d'Orphée.
On retiendra qu'en latin, le verbe retento a comme traductions possibles
: contenir, retenir, toucher de nouveau les
cordes de la lyre. Au sens alchimique du terme,
la lyre est donc aussi le symbole de l'agent qui permet à un autre
corps de rester à l'état liquide alors qu'il devrait normalement
se volatiliser, par abaissement du point de fusion.
On peut trouver
de nombreux exmples de cette figure dans les textes : ainsi, Fulcanelli
insiste sur une cithare que tient un grand vieillard qui figure au portail
occidental de la cathédrale de Chartres (XIIe siècle)
: cette cithare est semblable à la lyre
d'Orphée ; Une gravure du musée de Palerme nous montre des
animaux domestiques ou sauvages, des oiseaux de toute espèce faisant
cercle autour de lui : ils écoutent et s'arrêtent, soudain
charmés ou domptés par les accents magiques que le musicien
tire de son instrument.
Vase à figures rouges. Vers 450 av. J.-C. - Berlin, Antikenmuseum, Staatliche Museen Preubischer Kulturbesitz.
Orphée calme
les flots agités, surpasse la séduction des sirènes
et endort le dragon
de Colchide... Moins évidente est la transition ou transposition
- à nos yeux capitale - qui est révélée par
une de traductions possibles de la lyre
ou cynira, instrument à cordes ; cynira
par analogie phonétique renvoie à Cinyras, c'est-à-dire
Chypre, qui toujours a symbolisé le cuivre ou du moins un minerai
contenu dans le cuivre dont nous avons parlé supra.
En outre, Chypre = cyprus est proche de cyprum = cuivre et de cypreus,
cyprinus = de cuivre. Enfin Cyprium aes est
cité par Pline [cuivre
cyprien fait avec le minerai nommée cadmie].
Par ailleurs, Myrrha (ou Smyrna) était la fille de Cyniras
et elle conçut un amour incestueux pour son père : elle engendra
ainsi un fils qui était aussi son petit-fils, Adonis.
Réalisant son crime, le roi chassa sa fille et parvenue au sommet
d’une colline, Myrrha fut changée en arbre à myrrhe. La myrrhe
est une gomme-résine (myrrha
= murra = arbrisseau d’où provient la myrrhe et murra = matière
minérale dont on faisait les vases précieux et qui était
sans doute du spath fluor).
Smyrna peut être rapproché en outre de smyris qui donne
le nom du Sel de Paracelse et de l'Arsenic de Geber. De résine,
il est question dans les DM, II, p.181,
lorsque Fulcanelli examine le 1er caisson de la série
n°7 constituant le grimoire du château de Dampierre.
Tout
cela peut nous orienter vers la préparation d'une pierre où
la myrrhe joue un rôle important. Quant au cuivre de Chypre, il est
peu probable qu'il s'agisse de notre cuivre métal, mais bien plutôt
de l'aes des Latins dont le sens premier était le bronze, l'airain,
en un mot un alliage. Fulcanelli
commente ensuite les tables de la loi hermétique : . EN . RIEN . GIST . TOVT .
en comparant la richesse respective de l’or, du plomb et du fer. De l’or,
nous dit-il, :
"
dépouillé de son manteau, il
révèle alors la bassesse de ses origines et nous apparaît
comme une simple résine métallique, dense, fixe et fusible..."
caisson n°1, série 7
Et de revenir à
la description du sujet des Sages :
"
C’est donc à la pierre brute et vile
qu’il faut s’adresser, sans répugnance pour son aspect misérable,
son odeur infecte, sa coloration noire, ses haillons sordides. Car ce sont
précisément ces caractères peu séduisants qui
permettent de la reconnaître, et l’ont fait regarder de tout temps
comme une substance primitive... Mais les philosophes ont découvert
qu’en sa nature élémentaire et désordonnée,
faite de ténèbres et de lumière... ce rien contenait
Tout..."
On ne saurait mieux
décrire le dragon écailleux. Ce texte est important : outre
des caractères descriptifs du sujet des Sages, Fulcanelli nous indique
que ce n’est pas au sein d’un corps pur que l’on trouvera la première
matière mais il entretient l’équivoque en citant le plomb
et le fer. Il faut prendre garde une fois encore aux textes de l’Adepte
et aux interprétations hâtives qui risquent d’en découler.
Il est donc possible, pour terminer sur ce point, que ce mythe d’Adonis
et d’Aphrodite ait des rapports avec le vase
de nature où s’élabore l’œuvre, après obtention du
premier Mercure. Pour
le terme sordide, voyez l'Atlas
des Connaissance humaines de Chevreul où nous
commentons la planche I traitant des Quatre Eléments. Une
variation sur le thème d'Orphée nous est aussi proposée
par Fulcanelli quand il nous conte la légende de Marthe telle qu'elle
est décrite dans La Légende des Cierges
verts d'Hippolyte Matabon (Marseille,
J. Cayer, 1889) :
"Une
jeune fille de l'antique Massilia, nommée Marthe, simple petite
ouvrière, et depuis longtemps orpheline, avait voué à
la Vierge noire des Cryptes un culte particulier.
Elle lui offrait toutes les fleurs qu'elle allait cueillir sur les coteaux
- thym, sauge, lavande, romarin..."
À quoi donc peut
bien renvoyer le romarin ? au latin ros marinus,
i.e. la rosée de mer. La rosée de mer évoque la rosée
de mai, si chère à Saulat des
Marez, auteur présumé du Mutus
Liber. Rapprochons ce texte de la parabole du Déluge,
antépénultième chapitre des DM,
II, p.342 :
"Il
est évident, par exemple, que fut longtemps submergée une
partie importante du sol français, recouverte de sable marin, abondamment
pourvue de coquillages, de calcaires aux empreintes d'ammonites."
Fulcanelli veut parler
ici du sel harmoniac sophique
qui constitue le lien du Mercure et du composant qui constitue l'une des
parties du Mercure philosophique, dont nous avons vu qu'il était
voilé sous la figure de Vénus.
Nous terminerons l'exposé sur la table d'harmonie en évoquant
un passage d'E. Canseliet dans son Alchimie
(L’arbre alchimique,
p.105-125, in Atlantis, 1934) dont
voici le texte :
"
Portant ainsi, sur une branche supérieure,
un oiseau noir, l’arbre symbolise, plus clairement encore, cette racine
métallique qui résiste à merveille au pouvoir d’oxydation,
et qui assure, dans l’harmonie, la naissance du corbeau, de cette terre
obscure et nettement distincte de la partie sous-jacente, blanche et volatile.
Deux hommes, âgés et remplis d’expérience, discutent,
avec animation, sur le problème de la capture pour laquelle vigueur
et habileté sont nécessaires."
On ne saurait mieux
parler du Mercure philosophique animé car en latin, discussorius
signifie dissolvant et résolutif. On voit donc que le vieillard
- auquel on attribue trop souvent le caractère propre au sujet des
sages - représente en réalité le Mercure qui va s’animer.
f)- le bâton
: c'est le bourdon
du pèlerin de saint Jacques de Compostelle. C'est celui sur lequel
Nicolas Flamel s'est appuyé pour se personnifier lui-même
dans la figure du 1er Mercure. C'est un des symboles majeurs
de l'alchimie et il vaut qu'on s'y attarde longuement. Ce bâton,
Fulcanelli, de manière indirecte, en parle lorsqu'il analyse les
deux gnomes de la cheminée du château de Fontenay-Le-Comte
: Un des deux gnomes, celui de gauche qui correspond au principe masculin
ou agent est l'équivalent du chien de Corascène
décrit par Artephius dans son Livre
Secret ; il a un casque strié (stria,
striatus avec idée de resserrement ou de pouvoir astringent).
L'Adepte commente ce terme et le compare à rayé et vergeté
(virgatus : tressé avec
des baguettes d'osier), au bâton
(bastum, qui signifie aussi
le lin ou la syllabe imitant le bruit produit quand un trompette retire
son instrument de sa bouche, cf. la planche
I du Mutus Liber),
au sceptre. Le bâton, est aussi une javeline,
assimilable au sceptre
de Bacchus. Cet emblème a été jugé suffisamment
important par E. Canseliet pour qu'il le place dans son Alchimie
expliquée sur ses Textes classiques p.19. L'épigramme
latine commentant l'emblème
XLII de l'Atalanta
fugiens porte :
"La
Nature est ton guide, et toi, par l'art, sois son suivant de bon grès -
Tu t'égares, si elle n'est pas la compagne dans la voie. - Que le
Raisonnement te donne l'aide du Bâton, que l'Expérience te
fortifie les yeux . - Par quoi tu puisses distinguer ce qui se trouve au
loin. - Que la Lecture soit ta Lampe lumineuse dans les ténèbres,
- Afin que, prudent, tu te gardes de l'amas des paroles et des choses."
Il est intéressant
de noter que la javeline en latin se dit hasta
dont une traduction possible est thyrse, sceptre de Bacchus, souvent cité
en Alchimie. Fulcanelli y fait référence à propos
des variations sur le thème de l'étoile : Dans Myst.,
p.73, Balaam s'écrie :
"Comment
pourrai-je maudire celui que son Dieu ne maudit pas ? Comment donc menacerai-je
celui que Jéhovah ne menace pas ? Ecoutez ! ... Je la vois, mais
pas maintenant ; je la contemple, mais pas de près...Une étoile
se lève de Jacob et le sceptre sort d'Israël..."
(Num., XXIV, 47)
On sait que Jacob
lutta une nuit entière contre un ange du Seigneur, ce qui lui valut
le nom d'Israël « Celui
qui lutte contre Dieu ».
L'ange est souvent associé au corps qui détruit le sujet
des sages afin d'en extraire la première matière ou Mercure.
C'est la même allégorie qui est utilisée dans l'Annonciation.
Le sceptre est un attribut de Jupiter. Il participe du dissolvant universel.
Ce sceptre est même cité par Isaac Newton dans ses comptes
rendus d'expériences alchimiques qui ont été si bien
analysés dans Les Fondements de l’alchimie de
Newton par Betty J. Teeter Dobbs (Guy
Trédianel, 1981). Newton s'efforcait
de trouver la bonne recette du Mercure Philosophique. Nous avons plusieurs
notes où l'on peut conclure que Newton tentait d'éclaircir
:
"...en
particulier trois préparations spécifiques : l'eau sèche,
l'aigle d'étain (ou de Jupiter) et le sceptre de Jupiter (ou de
l'étain)."
ainsi que le rapporte
B.J. Dobbs, p.209. L'eau sèche renvoit sans doute au Mercure,
c'est-à-dire au dissolvant des Sages ; l'aigle d'étain, par
cabale, est la « sublimation de l'étain »
; enfin, le sceptre de l'étain ne peut être qu'un principe
fixe où participe un sel d'étain. Il est probable que l'aigle
et le sceptre recouvrent les secrets relatifs aux deux soufres. On trouve
aussi dans la mythologie le sceptre de Rhéa
(assimilé à Cybèle)
et dans de nombreux exemples iconographiques, tel celui du De
Lapide Philosophorum de Lambsprinck dans la onzième
figure :
De Lapide Philosophorum, onzième figure
Nous y voyons un vieillard
qui symbolise la matière première, portant un bourdon
(ou sceptre) et une couronne, le fils (Sel) et le conducteur
ou médiateur (Esprit
= Mercure :
partie constitutive du dissolvant universel)
qui a des ailes d'ange et correspond au complexe {compost-dissolvant}.
Selon le système de Newton, il semblerait donc que l'eau sèche
soit le conducteur, vieillard ailé représentant l'allégorie
du vieux Mercure ; l'aigle serait le prince qui a déjà sa
première couronne de perfection et le sceptre serait le vieillard
qui porte le bourdon.
Nous pouvons donc
à présent conclure sur le bâton, dont le sens hermétique
est très différent de celui de l'épée. Alors
que l'épée est l'hiéroglyphe du premier agent, destructeur,
le bâton ou le sceptre est l'agent qui correspond au lien du Mercure
: c'est le sel harmoniac sans lequel l'ouvrage se perd par sublimation.
g)- le javelot
(ou javeline) : c'est une figure qui se rattache
à la précédente. Sait-on qu'en alchimie parler du
javelot, ou plutôt de la javeline, c'est parler du chêne
: en latin, le chêne se traduit Quercus,
dont le deuxième sens est le vaisseau Argo
[sans doute parce que le vaisseau
Argo était construit des chênes de Dodone, ou du moins son
mât ; gageons qu'il s'agissait de celui d'artimon]
et le troisième sens, la javeline.
La javeline est le dard long et mince qui était l’arme de jet des
Romains portée plus tard par les gens de pied au XIIe
siècle. Le rapprochement du javelot et du chêne nous semble
des plus intéressants : en effet, dans le combat qu’oppose le dragon
écailleux (Matera prima) au vaillant chevalier, il est fait référence
au javelot de façon constante ; on peut citer Fulcanelli
(Myst.,
p.95) :
"Aussi,
dédaignant l’arc et les flèches avec lesquelles, à
l’instar de Cadmus, il transperça le dragon..."
La légende
veut en effet que Cadmus
(Cadmos) reçut de la Pythie l’ordre de suivre une vache qui porterait
sur ses flancs un disque semblable à celui de la Lune.
Cadmos trouva l’animal en Phocide et suivit la bête jusqu’en Béotie.
L’animal se coucha alors et Cadmos voulut l’immoler : il s’aperçut
alors que la fontaine
où il allait puiser l’eau du sacrifice était gardée
par un dragon.
Il le tua et sema les dents du monstre, qui donnèrent naissance
à une multitude de géants qui s’entretuèrent. Nous
avons déjà étudié cette parabole supra. Fulcanelli
nous reparle de Cadmos (Myst.,
p.119) en nous renvoyant à Philalèthe
ainsi qu’à l’une des Douze Clefs
de Basile Valentin (Clef
XII) :
Clef XII
"Presque
tous les philosophes ont parlé de ce vaisseau absolument nécessaire
pour cette opération [la fabrication du dissolvant universel ou
eau vive]. Philalèthe le décrit par la fable du serpent Python,
que Cadmus perça d’outre en outre contre un chesne... ".
Nous retrouvons Cadmos
(Myst.,
p.181) quand Fulcanelli commente le
mythe de Tristan de Léonois :
"Ce
combat singulier des corps chimiques dont la combinaison procure le dissolvant
secret (et le vase du composé), a fourni le sujet de quantité
de fables profanes et d’allégories sacrées. C’est Cadmos
perçant le serpent contre un chêne..."
L’arbre est aussi
évoqué par Canseliet dans la préface à la deuxième
édition des DM, I, p.23, où
il évoque l’analogie entre le chêne et la matière première
des alchimistes :
"
...Contentons-nous de signaler, sur la jolie gravure du Typhus mundi, ce
lièvre que cache l’arbre à demi et qui ronge l’herbe rare..."
Ce lièvre
et l'arbre qu'il cache à demi cachent les deux composés du
Mercure philosophique; celui-ci exerce une action de dissolution sur les
chaux métalliques, symbolisées par « l'herbe rare ».
Ailleurs, c’est Bacchus
qui est mentionné et le sujet des Sages est comparé au lierre
(considéré comme
la partie minérale) tandis que
l’arbre mutilé est comparé au métal dans l'un des
caissons [n°6 de la série
n°6] de Dampierre. Le lierre (hedera)
enguirlande le thyrse
(javelot) de Bacchus.
caisson n°6, série 6
Hermétiquement
parlant, lier ou enserrer signifie condenser et concentrer, ce qui indique
une sublimation préalable et renvoie aux cohobations.
h)- le sommet
d'une montagne : le symbole est complexe.
Il renvoie à un lieu élevé et à une couleur
particulière du ciel (bleu-violet
ou tirant vers le noir). De façon
inattendue, le char
a rapport avec un sommet : le char, en latin, se dit jugum, qui est aussi
la constellation de la Balance, et le sommet d'une montagne (avec
idée de hauteur, de cime -sans doute dans le cadre d'une victoire,
cf. les Monts-joie de Fulcanelli- et idée aussi d’une couleur bleu
foncé). La couleur bleu foncé
habituellement associée au rémora évoque l’azur du
sommet des montagnes (caerula).
Ce symbolisme se retrouve dans la figure XIX que nous avons évoquée
supra (De Lapide philosophorum) :
douzième figure, De Lapide Philosophorum
légende :
"Le
Père et le fils sont unis par les mains avec le conducteur. On doit
sous-entendre ici le corps, l'Esprit et l'Âme."
[cf.
la 11ème figure sur cette
légende]
texte :
"Le
père, un vieillard est issu d'Israël, - Il n'a qu'un fils unique...-
Un conducteur lui impose douleur sur douleur...- Le conducteur a parlé
en ces termes au fils : - Je suis venu ici afin de te conduire en
tous lieux, - A l'extrême cime de la montagne la plus haute..."
(in G. Ranque, la Pierre Philosophale,
pp. 180-181).
L'extrême cime
de la montagne représente l'union de la terre et du ciel, c'est-à-dire,
par cabale, l'accrétion progressive des deux Soufres. Quant à
la couleur bleu foncé (caerula,
caeruleus), violet, elle n'est pas
sans nous rappeler la couleur de la fève, noir bleuâtre. La
fève est, en cabale hermétique, synonyme du basilic, du rémora
: c'est le début de la coagulation, le mariage des deux principes.
On peut en rapprocher le chabot
(petit poisson noirâtre
que cite Fulcanelli au début des Myst.)
et la sole (le poisson)
ou solea (sandale,
sabot). On connait également
une montagne d'Arménie qui s'appelle coraxicus mons, ce qui n'est
pas sans nous rappeler le chien du Corascène
d'Artephius (de couleur noire) et de la chienne d'Arménie (de couleur
bleue). A noter que ce chien du Corascène peut être assimilé
au gnome, celui de gauche (cf.
erratum 1),
qui figure sur la cheminée alchimique du château de Fontenay-Le-Comte
et qui correspond au principe masculin (ou
plus exactement au 2ème principe féminin du fait
d'une confusion entretenue entre le 1er Mercure -Sel des Sages-
et le Mercure commun avant son animation).
Par assonance phonétique, on retiendra aussi que le chien se dit
canis mais est aussi l'agent : canis et signifie une couleur, le gris :
canus. On trouve aussi dans la mythologie Dindyme
qui est une montagne de Phrygie avec le temple de Cybèle (Dindymena).
La couleur violet est donc rattachée aux sommets des montagnes.
Elle oscille du reste entre le bleu foncé et le bleu presque noir.
Il faut se garder de confondre cette couleur avec le Caput
mortuum ou tête de corbeau. On remarquera aussi sur ce
sujet que Fulcanelli cite le pseudo Aristote (Myst.,
p. 84) :
"
D'après Aristote, le Mercure a pour
couleur emblématique le gris ou le
violet..."
Qu'évoque
donc cette couleur violette
et que recouvre l'épithète du Caput
? Nous pensons qu'il s'agit de chaux métalliques, désignées
en grec par ioV
et qui expliquent que dans le chapitre introduisant son Alchimie,
E. Canseliet fasse référence à l'ionosphère
et aux ondes.
A noter que les
écrits alchimiques attribués à Aristote sont apocryphes
: c'est sans doute Abu Ali al-Husayn Ibn Sina, plus connu sous le nom d'Avicenne,
qui en est l'auteur ; c'était un médecin iranien (980-1037)
qui a décrit avec vérité la méningite aiguë,
les fièvres éruptives, la pleurésie et l'apoplexie
(hémiplégie). On lui doit donc sur notre sujet des textes
qui furent à tort attribués à Aristote (au Quatrième
livre des Météorologiques, De congelatione and Conglutinatione).
Passons... Enfin (Myst.,
p.133), l'Adepte évoque les
motifs des médaillons des vitraux de la rose centrale de Notre-Dame
; l'on y voit dans l'allégorie de la cohobation un prince couronné
d'or, à veste rouge et bas rouges ; le dissolvant universel est
figuré par deux enfants batailleurs, l'un vert,
l'autre violet gris.
On retrouve aussi cette couleur dans la pyrite et la magnétite :
leur coloration est variable, allant du noir, au vert (chlorite), et du
rouge ou violet (pour les illites
où du Fe est substitué à l’Al).
La préparation de l'alun de chrome permet d'obtenir des cristaux
violet ou vert foncé au refroidissement de la solution.
i)- les aîles
: on passerai ici rapidement car tout ce qui a trait au volatil possède
des aîles, qu'il s'agisse de l'aigle, de la colombe ou de l'ange.
Nous reviendrons là-dessus dans la suite du rébus. Pour autant,
il ne faudrait pas croire que ces ailes soient équivalentes à
l'élément AIR : l'aige en est un bon exemple, qui symbolise
l'EAU, cf. Tarot alchimique.
Enfin, il existe des éléments hermétiques
dépourvus d'ailes qui n'en sont pas moins proprement
aériens : ces pierres volantes que l'on voit dans l'emblème XXXVI de l'Atalanta fugiens ou encore ces colombes volant sans aile dans la forêt de Diane, in Introïtus, VI de Philalèthe.
j)- une
remarque sur Zeus : elle
provient de la légende selon laquelle,après avoir réchappé
de son père Cronos, qui voulait le dévorer, Zeus fut allaité
par une chèvre que l'on rapproche d'Amalthée.
Il parait que le nourrisson divin était déjà d'une
telle vigueur qu'il cassa un jour l'une des cornes de l'animal dévoué.
Il offrit cette corne aux nymphes et tel semble être l'une des origines
mythiques de la corne d'abondance. On peut donc voir dans ce cor rompu
ou ce cor coupé, une corne cassée.
La symbolique de Zeus, en alchimie, est des plus complexes. Tantôt,
il est présenté comme symbole de l'étain [plumbum
album, stannum], tantôt comme
symbole de l'électrum [asem
des vieux auteurs], tantôt encore
comme la représentation du Ciel des Philosophes, en particulier
lorsque les Adeptes évoquent la nuit sereine d'où tombe la
rosée. Enfin, Zeus - Jupiter - voile l'un des régimes de
la Grande coction, intermédiaire entre celui de Saturne et celui
de Vénus.
2.b)-
Le 8
S'agit-il bien d'un
8 ? cette lettre rappelle en grec ancien l'Eta (Ve siècle
av. J.-C.). Ce serait possible et éclairerait singulièrement
ce qu'écrit Fulcanelli (DM, I, p.457)
lorsqu'il nous dit :
"...nous
lui ferons remarquer [au lecteur] que dans la langue primitive, qui est
le grec archaïque, tous les mots contenant la diphtongue hr
doivent être pris en considération. Hr
est demeuré dans la cabale phonétique, l'expression sonore
consacrée à la lumière active, à l'esprit incarné,
au feu corporel manifeste et caché."
Et ce d'autant plus
que la 8ème lettre de l'alphabet est bien Eta.
Mais de quel corps parle donc Fulcanelli ? Est-ce du Sujet des Sages ou
plutôt du Lion vert ? Il semble que la deuxième hypothèse
soit la bonne car ailleurs, l'Adepte semble bien nous parler du sujet des
Sages (DM, I,
p.399):
"...Ce
symbole offre la même signification que la lettre G,
septième de l'alphabet, initiale du nom vulgaire du Sujet des sages,
figurée au milieu d'une étoile radiante. C'est cette matière
qui est l'antimoine saturnin d'Artéphius,
le régule d'antimoine de Tollius, le
véritable et seul stibium de Michel
Maïer et de tous les Adeptes."
Cette lettre G donne
le nom du composé tant cherché... Certes, comme d'habitude,
Fulcanelli doit être compris avec prudence et réserve. Ce
corps n'est autre que Gaia
: cette déesse personnifie la Terre en voie de formation. Elle aida
en outre Cronos, son fils, à mutiler son père en lui fournissant
une faucille. En effet, afin d'obtenir la toute-puissance, Cronos n'hésita
pas à mutiler son père, Ouranos, et à s'unir à
sa soeur Rhéa. Par la
suite Cronos fut contraint à faire disparaitre sa postérité
et dévora ses enfants, sauf Zeus
auquel sa mère substitua une pierre enveloppée de langes,
image du petit baigneur de Fulcanelli. Toutefois,
il est possible que le symbole fasse aussi référence à
la stibine (1,
2, 3,
4, 5)
comme nous l'avons plusieurs fois remarqué. Mais il s'agit d'une
stibine bien particulière, dont le qualificatif d'albâtre
des Sages doit se rapprocher de la réalité.
2.c)
-la faux
: on se reportera ici pour l'étude
de son symbolisme.
