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Cliniques 

mĂ©diterranĂ©ennes. 

65, 

fĂ©vrier  2002. 

Sur  le  thĂšme  :  Les  homosexualitĂ©s 

aujourd’hui. Un dĂ©fi pour la psychanalyse?

Elisabeth Roudinesco

“Psychanalyse 

et 

homosexualitĂ© 

rĂ©flexions 

sur 

le 

dĂ©sir 

pervers, 

l’injure et la fonction paternelle”

entretien avec François Pommier

F

rançois  Pommier 

:  Elisabeth  Roudinesco  vous  couvrez  le  champ 

de 

plusieurs 

disciplines, 

vous 

ĂȘtes 

historienne 

et 

psychanalyste. Comme vous le dites, notamment dans votre dernier 
ouvrage,  vous vous  situez  entre la  philosophie,  la science  des 
textes  et  l’histoire.  Vous  ĂȘtes  chargĂ©e  de  cours  Ă   l’Ecole 
Pratique  des  Hautes  Etudes  et  auteur  de  plusieurs  ouvrages 
publiĂ©s chez Fayard, parmi lesquels 

Histoire de la psychanalyse 

en  France  (2  volumes),  Pourquoi  la  psychanalyse?,  Dictionnaire 

de la psychanalyse (avec Michel Plon), sans parler de votre tout 

rĂ©cent  ouvrage   

De  quoi  demain...Dialogue,  dans  lequel  vous 

dialoguez  avec  Jacques  Derrida  sur  la  psychanalyse  et  son 
avenir,  sur  l’antisĂ©mitisme,  sur  la  famille  que  vous  appelez 
“dĂ©sordonnĂ©e”. 

Vous considĂ©rez qu Ă  partir du moment oĂč une rĂ©alitĂ© 

prend  corps,  la  psychanalyse,  comme  toute  autre  discipline, 
dites-vous,  devrait  la  penser,  l’interprĂ©ter et  la  prendre  en 
compte sans la condamner par avance.  Vous dites cela Ă  propos 
du problĂšme trĂšs spĂ©cifique des enfants de couples homosexuels. 
Mais vous prenez parti Ă©galement Ă  propos de l’homosexualitĂ© en 
gĂ©nĂ©ral et des psychanalystes homosexuels en particulier. Freud 
a  conciliĂ©  une  conception  structurale  de  l'homosexualitĂ©  avec 
les donnĂ©es anthropologiques. L’un de ses grands combats a Ă©tĂ© 
en  effet de  dĂ©gager l’homosexualitĂ©  des notions  de tare  et de 
pĂ©chĂ©,  d’en  faire  un  choix  sexuel  comme  un  autre.  Il  ne  la 
regardait  pas  moins  comme  un  drame  et  semble  ne  l’avoir  fait 
sortir  de  la  maladie  que  pour  la  situer  dans  le  cadre  des 
tragĂ©dies. Peut-on alors considĂ©rer, comme vous le faites, que 
Freud  s’inscrit  dans  la  longue  lignĂ©e  des  dĂ©fenseurs  des 
homosexuels? Ce sera ma premiĂšre question. 

Elisabeth  Roudinesco  : 

J’ai  toujours  considĂ©rĂ©  que  Freud 

1

 

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Ă©tait  un  Ă©mancipateur  de  l’homme  en  gĂ©nĂ©ral  et  des  femmes  en 
particulier.  Certes,  il  ne  pouvait  imaginer  ce  que  serait  le 
destin des hommes et des femmes au XXIe siĂšcle. Mais, dans les 
rĂ©unions  de  la  SociĂ©tĂ©  psychologique  du  mercredi,  qui  se 
tenaient  Ă   son  domicile  au  dĂ©but  du  siĂšcle,  Freud  rĂ©prouvait 
par  exemple la  misogynie  de certains  de  ses disciples.  Ainsi, 
dans une confĂ©rence de 1907 consacrĂ©e Ă  la question des “femmes 
mĂ©decins”,  on  trouve  des  prises  de  positions  extravagantes. 
Fritz Wittels dĂ©clare par exemple qu’une femme qui veut devenir 
mĂ©decin, et donc exercer un mĂ©tier semblable Ă  ceux des hommes, 
cherche  en rĂ©alitĂ©  Ă   sortir de  sa  condition â€œnaturelle”.  Elle 
risque  alors  de  se  nuire  Ă   elle-mĂȘme  :  elle  est  forcĂ©ment 
“hystĂ©rique”,  nĂ©vrosĂ©e  et  jamais  on  ne  devrait  l’autoriser  Ă  
poursuivre  des  Ă©tudes.  La  femme,  selon  lui,  est  destinĂ©e 
exclusivement  Ă   procrĂ©er.  En  outre,  si  une  femme  devient 
psychiatre,  toujours  selon  Wittels,  elle  ne  saura  jamais 
comprendre  la  psychologie  des  hommes.  A  cela,  Paul  Federn 
oppose  l’idĂ©e  que  les  femmes  ont  parfaitement  le  droit  de 
travailler mais il dit aussitĂŽt qu’une femme mĂ©decin ne devrait 
pas ĂȘtre autorisĂ©e Ă  palper les organes gĂ©nitaux d’un homme. La 
discussion  est  passionnante  car  elle  montre  Ă   quel  point  les 
premiers  disciples  de  Freud  sont  divisĂ©s  sur  la  question  de 
l’émancipation des femmes et combien ils sont naĂŻfs.

Quant  Ă   Freud,  il  est  rĂ©solument  moderne.  AprĂšs 

avoir  reprochĂ© Ă   Wittels  son manque  de  galanterie, il  affirme 
que  la civilisation  a chargĂ©  la femme  d’un fardeau  plus lourd 
que  celui  des  hommes  (la  reproduction)  et  tout  en  restant 
persuadĂ©  que les  femmes ne  peuvent pas  Ă©galer les  hommes dans 
la sublimation  de la sexualitĂ©  - et  donc dans la  crĂ©ativitĂ© - 
il  dĂ©nonce,  dans  la  misogynie  des  hommes,  une  attitude 
infantile

1

. Notons qu’il changera d’avis sur la possibilitĂ© de 

sublimation  des  femmes  et  ne  cessera  ensuite  d’admirer  des 
femmes exceptionnelles, aussi bien par leur talent intellectuel 
(Lou  Andreas-SalomĂ©)  que  par  leur  vertu  â€œvirile”  (Marie 
Bonaparte).

S’agissant  de  l’homosexualitĂ©,  Freud  adopte  une 

attitude  identique.  Il  franchit  un  grand  pas  en  refusant  de   
classer  celle-ci  parmi  les  â€œtares”  ou  les  â€œanomalies”  de  la 
sexualitĂ©,  comme le  faisaient  les sexologues  de  son temps.  Il 
ne  considĂšre  pas  que  les  homosexuels  commettent  des  â€œactes 
contre nature”. Il refuse toute forme de stigmatisation fondĂ©e 
sur  la  notion  de  â€œdĂ©gĂ©nĂ©rescence”.  En  d’autres  termes,  il  ne 
sĂ©pare  pas  les  homosexuels  des  autres  ĂȘtres  humains  et 
considĂšre  que  chaque  sujet  peut  ĂȘtre  porteur  de  ce  choix,  du 
fait  de  l’existence  en  chacun  de  nous  d’une  bisexualitĂ© 
psychique.  A  certains  moments,  Freud  n’exclut  pas  l’existence 
d’une 

prĂ©disposition 

organique 

dans 

la 

genĂšse 

de 

l’homosexualitĂ©,  bien  qu’il  reste  persuadĂ© que  pour  un  homme, 
comme  pour  une  femme,  le  fait  d’ĂȘtre  Ă©levĂ©  par  des  femmes 
favorise  l’homosexualitĂ©.  Autrement  dit,  si  l’homme  au  sens 

1

 

Les premiers psychanalystes. Minutes de la SociĂ©tĂ© psychanalytique de 

Vienne, vol. 1, 1906-1908, Paris, Gallimard, 1976. 

2

 

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freudien  est  marquĂ©  par  la  tragĂ©die  du  dĂ©sir,  l’homosexuel 
n’est autre, au regard de ce tragique humain en gĂ©nĂ©ral, qu’un 
sujet  plus tragique  encore  que ne  l’est  le nĂ©vrosĂ©  ordinaire, 
puisque  son  choix  sexuel  le  met  au  ban  de  la  sociĂ©tĂ© 
bourgeoise.  Son seul  recours  est alors  de  devenir un  crĂ©ateur 
afin  d’assumer  le  drame  qui  est  le  sien.  On  trouve  cette 
position dans l’ouvrage  que Freud consacre Ă   LĂ©onard de Vinci

2

 

.  Et  c’est dans  ce  livre  de  1910  qu’il renonce  Ă   utiliser  le 
mot “inverti”, au profit du terme d’homosexualitĂ©. 

Freud  ne  classe  pas  l’homosexualitĂ© 

en  tant  que 

telle  dans  la  catĂ©gorie  des  perversions  sexuelles  et  il 

condamne  toutes  les  formes  de  discriminations  qui  pĂšsent  sur 
les  homosexuels de  son temps.  A cet  Ă©gard, il  universalise la 
catĂ©gorie  de  la  perversion  et  ne  la  rĂ©serve  pas  aux 
homosexuels, bien que les homosexuels soient souvent Ă  ses yeux 
des  pervers. Elle  est  partagĂ©e par  les  deux sexes  puisqu’elle 
ne  se  rĂ©sume  pas  Ă   une  perversion  sexuelle.  L’universalisme 
freudien 

est 

donc 

beaucoup 

plus 

progressiste 

que 

le 

diffĂ©rencialisme des sexologues et des psychiatres de la fin du 
XIXe  siĂšcle  qui  traitent  les homosexuels  comme  des  â€œanormaux” 
ou  comme  des  malades  mentaux, reconduisant  ainsi  la  catĂ©gorie 
chrĂ©tienne  du  sodomite,  maudit  parmi les  maudits,  et  coupable 
de tous les péchés

3

 . 

L’homosexuel  freudien  est  un  sujet  civilisĂ©,  un 

sujet  dont  la  civilisation  a  besoin  puisqu’il  est  en  quelque 
sorte l’incarnation du sublime. Freud rejoint ici une certaine  
conception  grecque  de  l’homosexualitĂ©.  En  ce  sens,  il  est  un 
Ă©mancipateur.  Mais  il  est  bien  Ă©vident  qu’il  ne  peut  pas 
imaginer qu’un jour les homosexuels voudront se “normaliser” au 
point de ne plus refouler leur dĂ©sir d’enfant et de se projeter 
dans  le  modĂšle  d’un  familialisme bourgeois  autrefois  honni  et 
rejetĂ©.  On  peut  d’ailleurs  faire  l’hypothĂšse  que  Freud 
renoncerait  aujourd’hui  Ă   de  nombreuses  thĂšses  qu’il  avait 
adoptĂ©es, notamment celle selon laquelle le fait d’ĂȘtre Ă©levĂ©e 
par  des  femmes  favoriserait  pour  les  enfants  un  choix 
homosexuel.  L’expĂ©rience  montre  que  ce  n’est  pas  le  cas  et 
Freud,  toujours  trĂšs  attachĂ©  Ă   une  certaine  conception  de 
l’expĂ©rience  (non  expĂ©rimentale),  aurait  pris  en  compte  les 
expĂ©riences  actuelles  des  couples  homosexuels  qui  Ă©lĂšvent  des 
enfants.

2

 

- Sigmund Freud, 

Trois essais sur la thĂ©orie sexuelle (1905), Paris, 

Gallimard; 

Un Souvenir d’enfance  de LĂ©onard de Vinci (1910), Paris,  Gallimard, 

1987.

3

 

 -  Voir aussi : Sandor Ferenczi, â€œĂ‰tats sexuels intermĂ©diaires” (1905), in 

Les Ă©crits de Budapest, Paris, E.P.E.L., 1994, p. 243-256; “L’homoĂ©rotisme : 
nosologie de l’homosexualitĂ© masculine”, in 

Psychanalyse II. Oeuvres complĂštes 

1913-1919, Paris, Payot, 1970, 117-130. 

3

 

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En  1920,  Ă   propos  d’une  jeune  fille  viennoise

4

  

qu’il a eu en traitement parce qu’elle aimait une femme, et que 
ses  parents  voulaient  obliger  Ă   se  marier,  Freud  donne    sa 
dĂ©finition  canonique  de  l’homosexualitĂ©  qui  rĂ©cuse  toutes  les 
thĂšses  sexologiques  sur  lâ€™â€Ă©tat  intermĂ©diaire”,  le  â€œtroisiĂšme 
sexe”  ou  â€œl’ñme  fĂ©minine  dans  un  corps  d’homme”.  A  ses  yeux, 
elle  est  la  consĂ©quence  de  la  bisexualitĂ©  humaine  et  elle 
existe Ă  l’état latent chez tous les hĂ©tĂ©rosexuels. Quand elle 
devient un choix d’objet exclusif, elle a pour origine chez la 
fille  une  fixation  infantile  Ă   la  mĂšre  et  une  dĂ©ception  Ă  
l’égard  du  pĂšre.  Dans  ce  texte,  Freud  apporte  un  Ă©clairage 
clinique  Ă   cette  question  en  montrant  qu’il  est  vain  de 
chercher Ă  â€œguĂ©rir” un sujet de son homosexualitĂ© quand celle-
ci    est  installĂ©e  et  que  la  cure  psychanalytique  ne  doit  en 
aucun cas ĂȘtre menĂ©e avec un tel objectif.  

Un  an  plus  tard,  dans 

Psychologie  de  masses  et 

analyse  du  moi  5, il donne une dĂ©finition plus claire de 

l’homosexualitĂ©  masculine  :  elle  survient  aprĂšs  la  pubertĂ© 
quand s’est produit, durant l’enfance, un lien intense entre le 
fils  et  sa  mĂšre.  Au  lieu  de  renoncer  Ă   elle,  celui-ci 
s’identifie  Ă   elle,  se  transforme  en  elle  et  recherche  des 
objets susceptibles de remplacer son moi et qu’il puisse aimer 
comme  il  a  Ă©tĂ©  aimĂ©  de  sa  mĂšre.  Enfin,  dans  une  lettre  du  9 
avril  1935  adressĂ©e  Ă   une  femme  amĂ©ricaine  dont  le  fils    est 
homosexuel,  et  qui  s’en  plaint,  il  Ă©crit  :  â€œL’homosexualitĂ© 
n’est Ă©videment pas un avantage, mais il n’y a lĂ  rien dont on 
on doive  avoir honte, ce  n’est ni  un vice, ni  un avilissement 
et  on ne  saurait la  qualifier de  maladie; nous  la considĂ©rons 
comme  une variation  de  la fonction  sexuelle,  provoquĂ©e par  un 
arrĂȘt  du  dĂ©veloppement  sexuel.  Plusieurs  individus  hautement 
respectables,  des  temps  anciens 

et  modernes,  ont  Ă©tĂ© 

homosexuals et parmi eux on trouve quelques uns des plus grands 
hommes  (Platon,  Michel-Ange,  Leonard  de  Vinci  etc...).  C’est 
une  grande  injustice  de  persĂ©cuter  l’homosexualitĂ©  comme  un 
crime  et  c’est  aussi  une  cruautĂ©.  Si  vous  ne  me  croyez  pas, 
lisez  les  livres  d’Havelock  Ellis

6

 .” Il ajoute encore qu’il 

est vain de vouloir transformer un homosexuel en hétérosexuel.

Dans  l’histoire du  mouvement psychanalytique,  c’est 

Ernest  Freud  d’un  cĂŽtĂ©  et  Anna  Freud  de  l’autre  qui  furent, 
contrairement Ă  Freud, les tenants d’une attitude regressive Ă  
l’égard de l’homosexualitĂ©.

 

On  peut  bien  entendu  se demander  pourquoi  la  fille 

de  Freud  a  pris  ainsi  une  position  contraire  Ă   celle  de  son 

3 - 

“Sur la psychogenĂšse d’un cas d’homosexualitĂ© fĂ©minine” (1920), 

O.C., XV, 

Paris, PUF, 1996, p. 233-263.

5 - Sigmund Freud, 

Psychologie des masses et analyse du moi, O.C., XVI, Paris, PUF, 1991, p. 1-

85.

 

6 - 

 

Sigmund Freud, 

Correspondance, 1873-1939 (Londres, 1960), Paris, Gallimard, 

1966. 

4

 

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pĂšre  en  replaçant  l’homosexualitĂ©  dans  la  catĂ©gorie  des 
maladies  mentales,  au  point  d’ailleurs  d’affirmer  qu’une  cure 
analytique  bien  menĂ©e  devait  aboutir Ă   guĂ©rir  l’homosexuel  de 
son homosexualitĂ©. Anna a Ă©tĂ© accusĂ©e elle-mĂȘme d’homosexualitĂ© 
en  raison  de  son  statut  de  femme  cĂ©libataire  n’ayant  jamais 
connu de relation charnelle avec un homme et recherchant avant 
tout des amitiĂ©s fĂ©minines. Il y a donc dans sa condamnation de 
l’homosexualitĂ©  une  sorte  de  â€œhaine  de  soi”,  un  rejet  de  ce 
dont peut-ĂȘtre elle se sent coupable. 

Comme  dans  de  nombreuses  familles  de  la  sociĂ©tĂ© 

bourgeoise  du  XIXe  siĂšcle,  Anna  a  occupĂ©  la  place  de  la 
“vieille fille”,  de la fille  Ă  laquelle  est dĂ©volu le  rĂŽle de 
prendre  en  charge  non  seulement  le  pĂšre  mais  l’hĂ©ritage 
patriarcal  :  elle  a  Ă©tĂ©  une  rĂ©plique  d’Antigone.  Freud  a  Ă©tĂ© 
avec  elle  terriblement  passionnĂ©  et  interdicteur.  Il  l’a 
jalousement  gardĂ©e  pour  lui,  Ă©loignant  d’elle  tous  les 
disciples  qui  auraient  voulu  la courtiser  et  Jones  notamment. 
Il a mĂȘme tenu Ă  analyser sa fille (en 1921-1922), ce qui a Ă©tĂ© 
ressenti  par  ses  diciples  comme  une  incroyable  transgression, 
comme une appropriation de nature oedipienne. 

Mais,  en  mĂȘme  temps,  il  l’a  poussĂ©e  Ă   assumer  le 

destin  moderne  d’une  femme  intellectuelle.  Anna  a  fait  des 
Ă©tudes  et  elle  a  rĂ©ussi  Ă   s’imposer  dans  le  mouvement 
psychanalytique  comme  un  vĂ©ritable  chef  d’école.  Elle  a  Ă©tĂ© 
l’une  des  pionniĂšres  de  la  psychanalyse  des  enfants  et  elle 
donnĂ© 

naissance 

Ă   un 

courant 

qui 

porte  son 

nom 

l’annafreudisme.  Dans  le 

Dictionnaire  de  la  psychanalyse,  ce 

courant  est  recensĂ©  au  mĂȘme  titre  que  le  kleinisme  (Melanie 
Klein).  Anna Freud  est une  â€œfille au  pĂšre”, en  quelque sorte, 
gardienne  de l’hĂ©ritage  et  de la  tradition,  et donc  forcĂ©ment 
conservatrice  en  matiĂšre  de  moeurs  sexuelles.  Elle  a  Ă©tĂ©  une 
orthodoxe de la doctrine. Cela dit, il y a eu entre son pĂšre et 
elle une histoire d’amour fou digne des tragĂ©dies antiques. 

 

FP  : 

1921,  c’est justement  la date  oĂč, sous  l’influence de 

Jones,  dont  vous  parliez  Ă   l’instant,  et  contre  l’avis  de 
Freud,  les  homosexuels  sont  bannis  de  l’exercice  de  la 
psychanalyse.

ER 

:  A  partir  de  dĂ©cembre  1921  et  pendant  un  mois,  la 

question  divise  en  effet  les  membres  du  fameux  ComitĂ©  qui 
dirigent 

secrĂštement 

l’International 

Psychoanalytical 

Association  (IPA).  Les  Viennois  se  montrent  beaucoup  plus 
tolĂ©rants  que  les  Berlinois.  Soutenus  par  Karl  Abraham,  ces 
derniers  considĂ©rent  en  effet  que  les  homosexuels  sont 
incapables  d’ĂȘtre  psychanalystes,  puisque  l’analyse  ne  les 
“guĂ©rit”  pas de  leur  â€œinversion”. AppuyĂ©  par  Freud, Otto  Rank 
s’oppose aux Berlinois. Il dĂ©clare que les homosexuels doivent 
pouvoir  accĂ©der  normalement  au  mĂ©tier  de  psychanalyste  selon 
leur compĂ©tence : â€œNous ne pouvons Ă©carter de telles personnes 
sans autre raison valable, tout comme nous ne pouvons accepter 
qu’ils  soient  poursuivis  par  la  loi.”  Il  rappelle  d’ailleurs 
qu’il  existe  diffĂ©rents  types  d’homosexualitĂ©  et  qu’il  faut 

5

 

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examiner  chaque  cas  particulier.  Jones  refuse  de  prendre  en 
compte  cette  position.  Il  appuie  les  Berlinois,  et  dĂ©clare 
qu’aux yeux du monde l’homosexualitĂ© “est un crime rĂ©pugnant : 
si  l’un  de  nos  membres  le  commettait,  il  nous  attirerait  un 
grave discrĂ©dit.” A cette date, L’homosexualitĂ© est donc bannie 
de l’empire freudien, par une rĂšgle non Ă©crite, au point d’ĂȘtre 
de nouveau considĂ©rĂ©e comme une “tare”. 

Au fil des annĂ©es et pendant plus de cinquante ans, 

sous  l’influence  grandissante  des  sociĂ©tĂ©s  psychanalytiques 
nord-amĂ©ricaines  l’IPA  renforce  son  arsenal  rĂ©pressif.  AprĂšs 
s’ĂȘtre  dĂ©tournĂ©e  des  positions  freudiennes  pour  l’accĂ©s  des 
homosexuels Ă  la psychanalyse  didactique, elle n’hĂ©sitera pas, 
toujours  en  sens  contraire  de  la  clinique  freudienne,  Ă  
qualifier  les  homosexuels  de  pervers  sexuels  et  Ă   les  juger 
tantĂŽt 

inaptes 

au 

traitement 

psychanalytique, 

tantĂŽt 

guĂ©rissables  Ă   condition  que  la  cure  ait  pour  objet  de  les 
orienter vers l’hĂ©tĂ©rosexualitĂ©.

FP

 : Est-ce que cette dĂ©cision a Ă©tĂ© prise sous l’influence 

d’Anna Freud

ER : 

Non, de Jones

FP : 

De Jones, mais Anna Freud est intervenue Ă©galement dans 

cette dĂ©cision?: 

ER :  

Anna Freud intervient plus tard. Et, pour les raisons 

que  je  viens  d’évoquer,  elle  joue  un  rĂŽle  majeur  dans  le 
dĂ©tournement  des  thĂšses  de  son  pĂšre  en  militant  contre  toute 
possibilitĂ©  d’accĂ©s  de  l’analyse  didactique  aux  homosexuels. 
Soutenu  par  Jones  et  par  l’ensemble  des  sociĂ©tĂ©s  nord-
amĂ©ricaines  de  l’IPA,  elle  eut  dans  ce  domaine  une  influence 
considĂ©rable  qui  ne  fut  pas  contrebalancĂ©e  par  le  courant 
kleinien pourtant plus libĂ©ral mais pour lequel l’homosexualitĂ© 
(latente  ou  accomplie),  Ă©tait  surtout  envisagĂ©e,  dans  sa 
version  fĂ©minine,  comme  une  identification Ă   un  pĂ©nis  sadique 
et, dans sa version masculine, comme un trouble schizoĂŻde de la 
personnalitĂ©  ou  comme  un  moyen  de  faire  face  Ă   une  paranoĂŻa 
excessive.  Par  la  suite,  elle  fut  assimilĂ©e  Ă   une  pathologie 
dite 

borderline,  ce  qui  permettait  de  la  dissoudre  tout  en 

continuant  Ă   classer  les  patients  homosexuels  dans  une 
catĂ©gorie 

de 

malades 

atteints 

de 

troubles 

gravement 

pathologiques et de nature en tout cas psychotique.  

Dans  sa  pratique,  Anna  Freud  eut  toujours  pour 

objectif de transformer ses patients homosexuels en bons pĂšres 
de  famille  hĂ©tĂ©rosexuels,  d’oĂč  un dĂ©sastre  clinique.  En  1956, 
elle  encouragea  la  journaliste  Nancy  Procter-Gregg  Ă   ne  pas 
citer dans 

The Observer la fameuse lettre de son pĂšre de 1935 : 

“Il y a plusieurs raisons Ă  cela dont l’une est qu’aujourd’hui 
nous  pouvons  soigner  beaucoup  plus  d’homosexuels  qu’on  ne  le 
croyait possible au dĂ©but. L’autre raison est que les lecteurs 
pourraient  voir  lĂ   une  confirmation  du  fait  que  tout  ce  que 
peut  faire l’analyse  est  de convaincre  les  patients que  leurs 

6

 

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dĂ©fauts ou “immoralitĂ©s” ne sont pas graves et qu’ils devraient 
les accepter avec joie

7

 .”

 

Quant Ă  Jones, son attitude repressive s’explique 

de  plusieurs  maniĂšres.  Lui-mĂȘme  avait  Ă©tĂ©  accusĂ©  de 
pĂ©dophilie 

en 

Grande-Bretagne, 

dans 

une 

Angleterre 

victorienne  et  puritaine,  tout  simplement  parce  qu’il 
parlait de sexualitĂ© aux enfants  dont il s’occupait dans un 
hĂŽpital.  EmigrĂ©  ensuite  au  Canada,  il  fut  dĂ©noncĂ©  par  des 
ligues puritaines parce qu’il vivait en concubinage avec Loe 
Kann.  Il  faut  comprendre  ce  que  furent  les  dĂ©buts  de  la 
psychanalyse pour  les premiers  freudiens accusĂ©s  sans cesse 
de  vouloir  corrompre  la  sociĂ©tĂ©  par  leurs  thĂ©ories 
sexuelles.  

DĂ©sireux de normaliser l’IPA et de la dĂ©barrasser 

de  ses  praticiens  les  plus  â€œdĂ©viants”  (psychotiques  et 
pervers, notamment),  Jones, qui  Ă©tait lui-mĂȘme  un sĂ©ducteur 
de femmes  (contrairement Ă  Freud), pensait  que le mouvement 
psychanalytique  devait  former  des  cliniciens  â€œimpeccables”, 
des  cliniciens  que  nul  ne  pourrait  attaquer  pour  des 
pratiques  sexuelles  dites  â€œdĂ©viantes”.    On  peut  dire  que 
Jones  agissait  ainsi  contre  lui-mĂȘme  dans  son  dĂ©sir  de 
normalisation,  de  mĂȘme  qu’Anna  Freud  luttait  contre  son 
dĂ©sir  coupable  en  instaurant  des  rĂšgles  repressives  contre 
les  homosexuels.  Il  est  intĂ©ressant de  noter  que  Freud,  ce 
grand  dĂ©couvreur de  la  sexualitĂ©, ne  fut  ni  un libertin  ni 
un transgressif.  Il n’avait pas de  relations sexuelles avec 
ses  patientes  et  on  ne  lui  connaĂźt  aucune  maĂźtresse.  En 
consĂ©quence, il fut plus libĂ©ral en matiĂšre de sexualitĂ©. Il 
n’avait pas Ă  se dĂ©fendre contre lui-mĂȘme. Son point aveugle 
en  ce  domaine  concerne  sa  fille  Ă   laquelle  il  portait  un 
amour  immodĂ©rĂ©  au  point,  comme je  l’ai  dit,  de’ĂȘtre  jaloux 
de tous les amants qu’elle aurait pu avoir. 

Notons  pourtant  que  la  British  Psychoanalytical 

Society  (BPS),  fondĂ©e  par  Jones  en  1919,  avait  dans  ses 
rangs des cliniciens peu conformistes. Ainsi James Strachey, 
l’illustre  traducteur  de  Freud,  frĂšre  du  fameux  Lytton 
Strachey,  Ă©tait  un  homosexuel  avouĂ©.  Il  pratiquait  la 
psychanalyse  au  sein  de  la  sociĂ©tĂ©  avant  d’épouser  Alix 
Strachey dont  il tomba amoureux parce  qu’elle ressemblait Ă  
un “garçon mĂ©lancolique”.

C’est de nos jours seulement que la fameuse rĂšgle 

non  Ă©crite  instaurĂ©e  par  le  ComitĂ©  secret  en  1921  a  Ă©tĂ©   
progressivement  â€œeffacĂ©e”  (et  non  pas 

abolie),  au  fur  et  Ă  

mesure des luttes du mouvement 

gay amĂ©ricain et surtout des 

outing 

de 

certains 

psychanalystes 

d’outre-Atlantique, 

membres de l’IPA, qui ont commencĂ© Ă  se dĂ©clarer ouvertement 
homosexuels, notamment au CongrĂšs international de Barcelone 
de 1997. Ce fut le cas de Ralph Roughton, didacticien de la 

7

 -  Ă‰lisabeth  Young-Bruehl, 

Anna Freud (New York, 1988), Paris, Payot, 1991. 

7

 

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SociĂ©tĂ© psychanalytique de Cleveland, membre de la puissante 
American  Psychoanalytic  Association  (APsaA)  affiliĂ©e  Ă  
l’IPA.  Dans  un  exposĂ©  retentissant,  il  a  retracĂ©  la  lutte 
menĂ©e par  les analystes homosexuels amĂ©ricains  qui ont fini 
par  se  faire  reconnaĂźtre  par  l’IPA  tout  en  Ă©laborant  les 
conditions d’une  approche clinique  capable de  rendre compte 
de l’existence â€œindĂ©niable de femmes et d’hommes homosexuels 
sains et matures

8

 â€.

Pour  la  premiĂšre  fois  enfin,  et  tout  en 

s’appuyant Ă  la fois sur les travaux de Freud et sur ceux du 
grand  Robert  Stoller,  psychanalyste  californien  spĂ©cialiste 
des  perversions  et  du  transsexualisme,  des  psychanalystes, 
eux-mĂȘme  homosexuels,  ont  dĂ©montrĂ©,  Ă   partir  de  cas 
concrets,  que  l’homosexualitĂ©  Ă©tait  un  choix  sexuel,  une 
orientation  sexuelle,  qui  ne  devait  en  aucun  cas  ĂȘtre 
qualifiĂ©e, 

en tant que telle, de pathologie. 

Autrement  dit, cette  thĂšse  permettait de  renouer 

avec l’universalisme freudien selon lequel un homosexuel est 
un sujet Ă  part entiĂšre qui peut prĂ©senter par ailleurs des 
troubles  nĂ©vrotiques,  psychotiques,  pervers  ou 

borderline, 

au 

mĂȘme 

titre 

que 

n’importe 

quel 

autre 

individu 

hĂ©tĂ©rosexuel. Il s’agissait donc-lĂ  de sortir dĂ©finitivement 
l’homosexualitĂ©  du  registre  de  la  pathologie  ou  des 
perversions sexuelles, telles que le fĂ©tichisme, le sadisme, 
le  transvestisme  ou  la  pĂ©dophilie  etc  :  â€œConnaĂźtre 
l’orientation  sexuelle  d’une  personne,  Ă©crit  Roughton,  ne 
nous dit rien sur sa santĂ© ou sa maturitĂ© psychologique, ni 
sur son caractĂšre, ses conflits intĂ©rieurs ou son intĂ©gritĂ©. 
Un  patient  homosexuel 

borderline  aura  davantage  en  commun 

avec un  patient hĂ©tĂ©rosexuel 

borderline qu’avec  un individu 

homosexuel psychologiquement sain.”

Il faut  saluer le  courage de  ces psychanalystes. 

Leur combat n’est d’ailleurs pas achevĂ©. Ils ont rĂ©ussi, non 
pas  Ă   Ă©radiquer  l’homophobie  prĂ©sente  dans  l’IPA,  mais  Ă  
changer  sa stratĂ©gie  rĂ©pressive.  Aujourd’hui, plus  personne 
dans l’IPA n’ose s’avouer publiquement homophobe. Certes, la 
haine contre l’homosexualitĂ© persiste avec la mĂȘme violence. 
Elle  prend 

cependant  un 

visage  diffĂ©rent 

de  celle 

d’autrefois.  Elle  s’énonce  sous  la  forme  d’une  dĂ©nĂ©gation, 
un  peu  comme  l’antisĂ©mitisme  des  sociĂ©tĂ©s  dĂ©mocratiques 
d’aujourd’hui

9

 : “Non je ne suis pas hostile aux 

homosexuels,  disent les  psychanalystes  homophobes de  l’IPA. 
Oui  je  condamne  l’homophobie,  mais  quand  mĂȘme,  on  ne  peut 
pas  accepter  que  des  psychanalystes  homosexuels  soient  des 
militants  de  la  cause 

gay.”  C’est  ainsi  que  s’exprime  le 

psychanalyste  français  Gilbert  Diatkine  dans  sa  rĂ©ponse  Ă  

8

 -  Ralph Roughton, “Psychanalyste et homosexuel?”, in 

Revue française de 

psychanalyse, 4, 1999, T.LXIII, p. 1281.

9

 -  Voir Ă  ce sujet : Jacques Derrida et Elisabeth Roudinesco, 

De quoi 

demain...Dialogue, Paris, Fayard, 2001.

8

 

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Roughton  quand il  dĂ©nonce l’attitude  â€œprosĂ©lyte militante”

1 0

  

de  celui-ci,  au  nom  d’une  prĂ©tendue  neutralitĂ©  de  la 
psychanalyse.  On  trouve  la  mĂȘme  argumentation  dĂ©nĂ©gative 
chez  CĂ©sar  Botella

1 1

, un autre psychanalysete français qui 

n’hĂ©site pas Ă  dĂ©clarer que  le militantisme serait un â€œdĂ©ni 
du  drame  personnel  de  l’homosexuel”,  Ă©tant  entendu  que 
celui-ci  serait  atteint  d’une  â€œpathologie  narcissique”  que 
la psychanalyse ne peut en  aucun cas rĂ©soudre. Pouquoi donc 
des psychanalystes persĂ©cutĂ©s n’auraient-ils pas le droit de 
militer? En quoi le fait d’ĂȘtre un militant serait le signe 
d’une dĂ©ficience de l’éthique psychanalytique? Par ailleurs, 
si  la  psychanalyse  ne  peut  pas  rĂ©soudre  la  question  de 
l’homosexualitĂ©,  comme  le  souligne  Botella,  elle  peut  en 
tout  cas  traiter  certaines  pathologies  narcissiques  qui  ne 
sont pas spĂ©cifiques Ă  l’homosexualitĂ©. 

On  retrouve  encore  la  mĂȘme  argumentation  chez 

Simone  Korff-Sausse  dans  un  article  oĂč  elle  explique  que 
l’union homosexuelle, concrĂ©tisĂ©e par le Pacs, n’est que “la 
traduction sur le plan juridique de ce que le clonage promet 
dans le domaine de la biologie. Pacs et clones : la logique 
du mĂȘme

1 2

 â€. Ne pouvant s’opposer Ă  la loi française, Simone 

Korf-Sausse  se  rĂ©clame  de  la  psychanalyse  pour  traiter  les 
homosexuels de clones - c’est-Ă -dire d’individus atteints de 
troubles  narcissiques  -  et  donc  incapables  de  respecter  la 
diffĂ©rence  anatomique  des  sexes.  Au-delĂ   du  caractĂšre 
injurieux  de  l’article,  ce  qui  est  intĂ©ressant,  c’est  que 
l’auteur  avoue sa  dĂ©faite  face au  progrĂšs  de  la sociĂ©tĂ©  en 
matiĂšre de clonage et d’avancĂ©e  juridique. Et du coup, loin 
de  triompher,  elle  annonce  la  victoire  d’une  sorte 
d’apocalypse  que  seule  la  psychanalyse  pourrait  contenir. 
Certes,  dit-elle  en  substance,  je ne  suis  pas  homophobe  et 
je n’interdis  pas aux homosexuels de  s’unir, puisqu’ils ont 
la loi pour eux. Mais je prĂ©dis Ă  la sociĂ©tĂ© occidentale les 
pires  catastrophes,  une  plongĂ©e  dans  le  monstrueux  qui 
consisterait Ă  faire du couple homosexuel une nouvelle norme 
sociale  applicable  aux  hĂ©tĂ©rosexuels  :  â€œIl  ne  s’agit  pas 
d’ĂȘtre  pour  ou  contre    le  Pacs,  ni  pour  ou  contre  le 
clonage,.  Ils  se  feront  de  toute  façon,  car  ils  sont 
inscrits dans la logique Ă©volutive de notre sociĂ©tĂ©.” 

Ici  apparaĂźt  la  faiblesse  de  l’argumentation 

dĂ©nĂ©gative. AprĂšs avoir dit qu’on ne peut pas ĂȘtre contre le 
progrĂšs, l’auteur â€œhallucine” une rĂ©alitĂ© qui n’existe pas : 
elle  â€œimagine”  une  inversion  des  normes  conforme  Ă   ses 
hantises. On voit ici fort bien que le discours pathologique 
n’est  pas  tenu  par  les  militants  de  la  cause  homosexuelle 
mais par  la reprĂ©sentante  d’une sociĂ©tĂ©  psychanalytique (la 

10

 - Gilbert Diatkine, “Identification d’un patient”, in 

Pevue française de 

psychanalyse, op.cit., p. 1306.

11

 

-  CĂ©sar Botella, â€œL’homosexualitĂ© (s) : Vissitudes du narcissisme”, 

Revue 

française de psychanalyse, op. cit., p. 1317.

12

 

LibĂ©ration  du 7 juillet 1999.

9

 

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SociĂ©tĂ© psychanalytique  de Paris)  qui brandit  une prĂ©tendue 
“norme” de la psychanalyse pour  dĂ©fendre le contraire de la 
norme.  Cela  prouve  bien  que  les  pires  turpitudes  et  les 
discours  les  plus  pathologiques  Ă©manent  toujours  des 
comportements les plus apparemment “normaux”.  

La  nouvelle  homophobie  de  l’IPA  se  caractĂ©rise 

donc,  par  rapport  aux  thĂšses  anciennes,  de  n’avoir  aucun 
fondement thĂ©orique  et d’ĂȘtre  affective et  pathologique. On 
voit  donc  bien  l’utilitĂ©  des  combats  du  mouvement 

gay  : 

celui-ci  a  rendu  â€œhonteuse”  l’expression  publique  de 
l’homophobie. Cela n’est pas Ă©tonnant et c’est pourquoi sont 
indispensables 

toutes 

les 

lois 

qui 

suppriment 

les 

discriminations.  Elles  obligent  les  homophobes  Ă   employer 
des artifices et c’est un progrùs.

FP  : 

Regardez  ce  qui  vient  de  se  passer  dans  la  SociĂ©tĂ© 

suisse  de  psychanalyse  (affiliĂ©e  Ă   l’IPA).  Dans  la  revue 

MĂ©decine et hygiĂšne ,consacrĂ©e Ă  la â€œsexologie clinique”, Nicos 

NicolaĂŻdis,  membre  didacticien  de  la  SSP,  a  dĂ©clarĂ©  que 
“l’homosexualitĂ©  abolit  la  diffĂ©rence  des  sexes  et  des 
gĂ©nĂ©rations  et  qu’étant  donnĂ©  son  complexe  d’Oedipe  inachevĂ©, 
l’homosexuel  a  une  pulsionalitĂ©  forte  qui  lui  fait  courir  le 
risque de violence et de criminalitĂ©

1 3

 â€. Le prĂ©sident de cette 

sociĂ©tĂ©,  Juan Manzano,  lui a  rĂ©pondu dans  le journal 

Le  Temps 

en condamnant ses propos mais en considĂ©rant nĂ©anmoins que (je 
le  cite)  :  â€œL’homosexualitĂ©  est  une  question  trĂšs  sensible 
difficile Ă  traiter en dehors dun contexte scientifique â€. Que 
pensez vous de ce qu’il fait passer là?

ER  : 

  Ici,  le  raisonnement  ne  repose  pas  sur  une 

dĂ©nĂ©gation  prĂ©alable.  Cela  tient  au  fait  qu’en  Suisse,  les 
lois sont plus rĂ©pressives qu’en  France et le Pacs n’existe 
pas. 

En  consĂ©quence,  les  arguments  homophobes  ne 

s’avancent  pas  masquĂ©s  comme  chez  nous.  Ils  sont  directs. 
Cependant,  les  propos  de  ce  psychanalyste  ont  Ă©tĂ©  publiĂ©s 
aprĂšs le congrĂšs de Barcelone qui a contraint l’IPA a ouvrir 
un  dĂ©bat  sur  l’homosexualitĂ©.  En  consĂ©quence,  ils  ont  Ă©tĂ© 
condamnĂ©es par le prĂ©sident de la SSP, Juan Manzano. Dans un 
entretien  au  journal 

Le  Temps,  ce  dernier  a  affirmĂ©  aussi 

(je  cite)  que  les  dĂ©clarations  de  NicolaĂŻdis  n’engageaient 
que  lui-mĂȘme.  Puis  il  a  ajoutĂ©  que  la  SSP  ne  pratiquait 
aucune  discrimination.  A  la  question  de  la  journaliste 
faisant Ă©tat  d’un cas rĂ©cent de  discrimination Ă  l’encontre 
d’un psychanalyste homosexuel, dont la candidature avait Ă©tĂ© 
refusĂ©e,  il a  rĂ©pondu :  â€œJe n’étais  pas prĂ©sident  et je  ne 
peux  pas  me  prononcer.  Mais  si  les  choses  se  sont  passĂ©es 
ainsi,  un  tel  cas  ne  se  reproduirait  pas  aujourd’hui  de 
cette maniĂšre-là”. Autrement dit, l’outrance verbale d’un de 

13

 

- Nicos NicolaĂŻdis, â€œL’homosexualitĂ© et la question de la diffĂ©rence”, in 

MĂ©decine et hygiĂšne, 2339, 21 mars 2001.

10

 

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ses membres a conduit la SSP Ă  mettre en cause publiquement 
la fameuse rĂšgle non-Ă©crite de 1921

1 4

 . 

Il  faudrait  demander  Ă   Daniel  Widlöcher,  actuel 

prĂ©sident  de  l’IPA,  ce  qu’il  pense  de  cela  et  comment  il 
voit l’avenir.

FP  : 

Je  lui  ai  Ă©crit  mais  il  n’a  pas  rĂ©pondu.  J’aimerais 

maintenant  que  l’on  aborde  la  position  de  Jacques  Lacan.  DĂ©s 
1945-1946, il effectue un changement radical de perspective.

 

ER  : 

Oui.  Dans  l’immĂ©diate  aprĂšs-guerre,  les  sociĂ©tĂ©s 

amĂ©ricaines  sont  devenues  de  plus  en  plus  rĂ©pressives  et  ont 
obĂ©ĂŻ 

aux 

principes 

de 

la 

psychiatrie 

qui 

classait 

l’homosexualitĂ© dans la catĂ©gorie  des maladies mentales. Quant 
Ă   l’école  anglaise,  qu’elle  fĂ»t  d’inspiration  kleinienne  ou 
annafreudienne,  son  attitude  envers  les  homosexuels  a  Ă©tĂ© 
terrible.  Chez  les  kleiniens,  l’homosexualitĂ©  fut  assimilĂ©e, 
comme  je  viens  de  le  souligner,  Ă   un  trouble  schizoĂŻde,  Ă   un 
“moyen” de faire face Ă  une paranoĂŻa et donc, de toute façon, Ă  
une  perversion  de  type  sadique  ou  masochiste.  A  la  limite, 
l’homosexualitĂ©  n’existe  pas  pour  les kleiniens.  Elle  est  une 
variante d’un Ă©tat psychotique  mortifĂšre et destructeur. Aussi 
ne  figure-t-elle  toujours  pas  dans  les  dictionnaires  de  la 
pensée kleinienne

1 5

 , ce qui revient Ă  maintenir les homosexuels 

dans  la catĂ©gorie  des â€œdĂ©viants”,  des malades,  et donc  Ă  leur 
interdire l’accĂšs au mĂ©tier de psychanalyste.  

A  cette  Ă©poque,  en  France, on  obĂ©issait  aux  rĂšgles 

de  l’IPA  et  les  homosexuels  Ă©taient  bannis  de  la  formation 
didactique. En tant que patients, ils Ă©taient considĂ©rĂ©s comme 
des  malades  devant  ĂȘtre  rĂ©Ă©duquĂ©s  pour  devenir  hĂ©tĂ©rosexuels. 
Dans ce contexte, les homosexuels dĂ©sireux de faire une analyse 
ont  fui  les  divans  de  l’IPA,  sauf  si  une  â€œperversion” 
particuliĂšre les conduisait Ă  haĂŻr leur propre homosexualitĂ© au 
point de vouloir l’éradiquer. Les autres, appartenant souvent Ă  
un  milieu  intellectuel  ou  artistique,  prĂ©fĂ©rĂšrent  des  divans 
moins reprĂ©ssifs. Nombre d’entre eux se retrouvĂšrent en analyse 
chez  Lacan  qui  ne  chercha  jamais  Ă   les  transformer  en 
hétérosexuels

1 6

 .

Non seulement Lacan prit  en analyse des homosexuels 

sans jamais prĂ©tendre les rĂ©Ă©duquer ni les empĂȘcher de devenir 
psychanalystes  s’ils  le  souhaitaient,  mais,  quand  il  fonda 
l’Ecole  freudienne  de  Paris  (EFP)  en  1964,  il  accepta  le 
principe  mĂȘme  de  leur  intĂ©gration,  en  tant  qu’analystes  de 
l’école  (AE) ou  analystes  membres de  l’école  (AME). J’ai  moi-
mĂȘme Ă©tĂ©  membre de l’EFP  et je  peux affirmer qu’il  existait Ă  
cet  Ă©gard une  formidable  tolĂ©rance, mĂȘme  si,  bien entendu,  de 

14

 

 -  

Le temps, 2 mai 2001.

15

 

-  Voir Ă  ce sujet : Robert D. Hinshelwood, 

Dictionnaire de la pensĂ©e 

kleinienne (Londres, 1989), Paris, PUF, 2000.

16

  - Voir Elisabeth Roudinesco, 

Jacques Lacan. Esquisse d’une vie, histoire 

d’un systĂšme de pensĂ©e, Paris, Fayard, 1993.

11

 

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nombreux 

psychanalystes 

dĂ©testaient 

les 

homosexuels. 

L’homophobie 

“privĂ©â€ 

et 

personnelle 

est 

une 

chose, 

l’instauration  de  rĂšgles  discriminatoires  en  est  une  autre. 
C’est  bien  parce  que  cette  tolĂ©rance  existait  que  des 
homosexuels,  qui  n’auraient  eu  aucun avenir  dans  les  sociĂ©tĂ©s 
de l’IPA, affluĂšrent vers l’EFP. J’ai Ă©voquĂ© dans mon 

Histoire 

de la psychanalyse l’itinĂ©raire de Robert Lander qui est restĂ© 

dans toutes les mĂ©moires. Quant Ă  François Peraldi, installĂ© Ă  
MontrĂ©al, il fut accueilli beaucoup mieux par les lacaniens que 
par  les  autres  freudiens,  alors  qu’il  avait  effectuĂ©  son 
analyse au sein de la SPP

1 7

 .

Cela  dit,  Lacan  n’avait  pas la  mĂȘme  conception  que 

Freud  de  l’homosexualitĂ©.  A  ses  yeux  en  effet,  elle  n’est  en 
rien 

une 

orientation 

sexuelle. 

Personnage 

hautement 

transgressif, Lacan Ă©tait marquĂ© par la lecture des oeuvres de 
Sade  et par  son  contact avec  Georges  Bataille. Sa  fascination 
pour  l’homosexualitĂ© grecque  le  portait d’une  part  Ă  faire  de 
la  figure  du  pervers  l’incarnation  de  la  plus  haute 
intellectualitĂ©  - fĂ»t-elle  maudite  - et  de  l’autre Ă   regarder 
toute forme  d’amour - voire  de dĂ©sir  - comme quelque  chose de 
pervers.  De  mĂȘme  que  Lacan  â€œpsychotise”  la  clinique  des 
nĂ©vroses,  de  mĂȘme  il  a  tendance  Ă   voir  de  la  perversion  dans 
toutes  les  manifestations  de  l’amour.  C’est  dans  ce  contexte 
qu’il  fait  de  l’homosexualitĂ©, 

en  tant  que  telle,  une 

perversion  et  non  pas  une  orientation  sexuelle.  Si  l’on  veut 
comprendre  comment  Lacan  rĂ©introduit  l’homosexualitĂ©  dans  la 
catĂ©gorie,  non  pas  des  perversions  sexuelles,  mais  d’une 
structure perverse, il faut poser ce prĂ©alable. Il ne rĂ©tablit 
jamais  l’ancien  dispositif  de  la sexologie,  de  la  psychiatrie 
ou de  la thĂ©orie de la  dĂ©gĂ©nĂ©rescence.  Au fond,  il n’est pas 
Ă©loignĂ©  de  ce  que  seront  plus  tard  les  positions  de  Michel 
Foucault  ou de  Gilles  Deleuze. L’un  et  l’autre, ne  l’oublions 
pas, valorisĂšrent la perversion, en tant qu’elle serait, Ă  leur 
yeux,  un  moyen  de  contester  radicalement  l’ordre  social 
bourgeois  caractĂ©risĂ©  par  la  famille  oedipienne,  hĂ©ritĂ©e  de 
Freud. 

Mais  il  existe  une  diffĂ©rence  fondamentale  entre   

Lacan  et  Foucault  :  le  premier  fait  de  LA  perversion  une 
structure  universelle  de  la  personnalitĂ©,  dont  l’homosexuel 
serait la plus pure incarnation, alors que le second privilĂ©gie 
l’étude  des  pratiques  concrĂštes  de la  sexualitĂ©  perverse  sans 
se soucier de les enfermer dans une structure ou une catĂ©gorie 
particuliĂšre

1 8

. Pour Lacan, l’homosexuel est un pervers sublime 

de la civilisation, pour Foucault il est un personnage qui doit 
Ă©chapper,  par  une  pratique  subversive  ou  inventive,  Ă  
l’étiquette  infĂąme  que  lui  a  fait  endosser  le  discours 

17

 -  Elisabeth Roudinesco, 

Histoire de la psychanalyse en France, vol. 2 

(1986), Paris Fayard, 1994. Et &  Michel Plon, 

Dictionnaire de la psychanalyse, 

op. cit.

18

 -

 Michel Foucault, 

Le souci de soi, Paris, Gallimard, 1984; Les anormaux, 

Paris, Gallimard/Le Seuil, 1999; 

L’hermĂ©neutique du sujet, , ibid., 2001.

12

 

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normatif.  On  voit  bien  en  quoi  la  position  de  Lacan  est 
radicalement  diffĂ©rente  de  celle  des  cliniciens  homophobes  de 
l’IPA.  Lacan  lie  l’homosexualitĂ©  (fĂ©minine et  masculine)  Ă   la 
perversion mais il refuse toute attitude discriminatoire. 

C’est pourquoi, dans son discours, la reconnaissance 

de  l’homosexualitĂ© en  tant que  perversion ne  conduit ni  Ă  une   
intolĂ©rance  ni  Ă   l’instauration  de  rĂšgles  sĂ©grĂ©gatives. 
J’ajouterais  d’ailleurs  que  Lacan,  pour les  mĂȘmes  raisons,  ne 
condamne  pas  les  homophobes.  D’une  maniĂšre  gĂ©nĂ©rale,  sa 
tolĂ©rance  envers  les  comportements  considĂ©rĂ©s  comme  les  plus 
“dĂ©viants”, les plus injurieux, les plus virulents, est parfois 
difficile  Ă   comprendre.  Sans  doute est-elle  la  consĂ©quence  de 
la  violence  qu’il  portait  en  lui.  On  ne  dira  jamais  assez 
combien  il  fut  un  maĂźtre  transgressif,  sensible  Ă   toutes  les 
manifestations les plus exacerbĂ©es de la folie, de la mystique, 
de la jouissance, lucide sur toutes les turpitudes humaines. 

Parce qu’il  fait de l’homosexualitĂ©  une perversion, 

Lacan considĂšre que les homosexuels ne sont pas “guĂ©rissables”. 
Il  distingue  l’homosexualitĂ©  fĂ©minine,  qu’il  tire  vers 
l’hystĂ©rie  et  la  rivalitĂ©  sexuelle,  de  l’homosexualitĂ© 
masculine, dans laquelle il repĂšre l’un des fondements du lien 
social. Dans son sĂ©minaire sur 

Les formations de l’inconscient, 

il  dĂ©clare  que  si  l’homosexuel  tient  tant  Ă   sa  position 
d’homosexuel, c’est que pour lui la mĂšre fait loi Ă  la place du 
pĂšre, ou  plutĂŽt elle â€œfait  loi au  pĂšre”. Lacan reprend  ici la 
thĂ©matique  freudienne  de  l’Oedipe  inversĂ©

19 

mais il la 

systĂ©matise dans le cadre de  l’invention de sa propre topique 
(imaginaire, symbolique, réel)

2 0

 .

 

FP  : 

Bref,  Lacan  ferait  de  la  perversion  une  sorte  de 

prototype  de  la  sexualitĂ©.  Mais  alors,  vous  pensez  qu’on  ne 
peut  pas  interprĂ©ter  comme 

un  discours  homophobe  son 

commentaire sur 

Le Banquet de Platon dans lequel il parle Ă  ce 

propos d’une “assemblĂ©e de vieilles tantes”.

ER : 

Ce passage du sĂ©minaire sur le transfert a fait couler 

19

 - On sait que pour Freud le complexe d’Oedipe est la reprĂ©sentation 

inconsciente par laquelle s’exprime le dĂ©sir sexuel ou amoureux de l’enfant pour 
le  parent du  sexe  opposĂ©  et son  hostilitĂ©  pour le  parent  du  mĂȘme sexe.  Cette 
reprĂ©sentation peut s’inverser et exprimer l’amour  pour le parent du mĂȘme sexe 
et  la  haine  Ă   l’encontre  du  parent  du  sexe  opposĂ©.  Chez  Freud,  l’homosexualitĂ© 
dĂ©rive  souvent  de  l’Oedipe  inversĂ©  mais  l’Oedipe  inversĂ©  ne  donne  pas  lieu 
forcément à une orientation de type homosexuel.

20

 

-

 Jacques Lacan, 

Le SĂ©minaire, livre V, 1957-1958, Les formations de 

l’inconscient, Paris, Seuil, 1998, p. 207-212.

13

 

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beaucoup d’encre

2 1

. Avant d’entrer dans le dĂ©tail, je rĂ©pondrai 

que Lacan, dĂšs 1953, fait de l’amour homosexuel le prototype de 
l’amour  et  que,  comme  l’amour  homosexuel  est  Ă   ses  yeux  une 
perversion, il y a forcĂ©ment pour lui une disposition perverse 
dans  l’amour  en  gĂ©nĂ©ral,  ce  qu’il  exprime  par  cette  maxime 
inoubliable  :  â€œL’amour,  c’est  donner  ce  qu’on  n’a  pas  Ă  
quelqu’un  qui n’en  veut  pas”. Plus  encore,  le â€œdĂ©sir  pervers” 
qui, selon lui, caractĂ©rise l’homosexualitĂ© - mais ne s’épuise 
pas  en elle  - ne  se soutient  que d’une  â€œcaptation inĂ©puisable 
du  dĂ©sir  de  l’autre

22”

.

 

Pour bien montrer que le dĂ©sir pervers 

caractĂ©rise autant l’homosexualitĂ© que l’hĂ©tĂ©rosexualitĂ©, Lacan 
commente l’oeuvre de Proust : â€œSouvenez-vous de la prodigieuse 
analyse de l’homosexualitĂ© qui se dĂ©veloppe chez Proust dans le 
mythe d’Albertine. Peu importe que ce personnage soit fĂ©minin - 
la structure de la relation est Ă©minemment homosexuelle

2 3

”. 

C’est  dans  cette  optique  qu’il  faut  lire  le 

commentaire de Lacan sur le 

Banquet. Il  compare la place faite 

Ă  l’homosexualitĂ© en GrĂšce Ă  celle occupĂ©e par l’amour courtois 
dans  la  sociĂ©tĂ©  mĂ©diĂ©vale.  L’une  et  l’autre  auraient  une 
fonction  de  sublimation  permettaant  de  perpĂ©tuer  l’idĂ©al  d’un 
maĂźtre au sein d’une sociĂ©tĂ© sans cesse menacĂ©e par les ravages 
de  la nĂ©vrose.  Autrement  dit, l’amour  courtois  place la  femme 
dans  une  position  Ă©quivalente  Ă   celle  que  l’amour  homosexuel 
grec  attribue  au  maĂŻtre.  En  consĂ©quence,  le  dĂ©sir  pervers,   
prĂ©sent  dans  ces  deux  formes  d’amour  oĂč  se  joignent  la 
sublimation  et  la  sexualitĂ©  charnelle,  est  dĂ©signĂ©  comme 
hautement favorable Ă  l’art, Ă  la crĂ©ation et Ă  l’invention de 
formes  nouvelles du  lien social.  Et Lacan  de dĂ©plorer  que cet 
amour-lĂ   n’existe  plus  dans  l’homosexualitĂ©  des  annĂ©es 
cinquante  â€œoĂč  les  lycĂ©ens  sont  acnĂ©ĂŻques  et  crĂ©tinisĂ©s  par 
l’éducation qu’ils reçoivent”.

J’ai tenu Ă  rappeler  cette conception lacanienne de 

l’homosexualitĂ© 

afin 

de 

rĂ©pondre 

ici 

aux 

accusations 

d’homophobie  qui  ont  Ă©tĂ©  profĂ©rĂ©es  et  auxquelles  vous  faites 
allusion  Ă  propos  de la  phrase sur  les â€œvieilles  tantes”. Ces 
accusations Ă©manent de Michel Tort d’une part, de Didier Eribon 

21

 

- â€œJ’ai parlĂ© incidemment, Ă  propos de ce banquet,  d’assemblĂ©e de vieilles 

tantes, Ă©tant donnĂ© qu’ils ne sont pas tous de la premiĂšre fraĂźcheur, mais toute 
de  mĂȘme,  ils  ne sont  pas  sans  ĂȘtre  d’un  certain format”, 

Le  SĂ©minaire,  livre 

VIII.  Le  transfert,  1960-1961,  Paris,  Seuil,  2001,  nouvelle  Ă©dition  revue  et 
corrigée, p. 163.

22

 

  -  Jacques Lacan, 

Le SĂ©minaire I, 1953-1954, Les Ă©crits techniques de 

Freud, Paris, Seuil, 1975, p. 247.

23

 

 -  

Ibid, p. 247.

14

 

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de l’autre

2 4

. Les positions dĂ©fendues par ces deux auteurs  sont 

fondĂ©es  sur  une  analyse  des  textes  et  elles  ont  le  mĂ©rite  de 
proposer  un  vĂ©ritable  dĂ©bat.  Tort  tente  de  â€œsauver”  Freud  de 
toute imputation d’homophobie pour  mieux accabler Lacan, alors 
qu’Eribon fustige l’ensemble de la thĂ©orie psychanalytique pour 
opposer  Ă   la  notion  freudienne d’inconscient  â€œpsychique”  et  Ă  
celle lacanienne de “symbolique” la conception d’un inconscient  
“socialement construit”, inspirĂ©e des thĂšses de Pierre Bourdieu 
et des travaux amĂ©ricains sur le 

gender.  Eribon est un ami et 

je  partage  bon  nombre  de  ses  critiques  Ă   l’encontre  des 
psychanalystes, mais pas toutes.

 

Je  ne  crois  pas,  pour  ma  part,  que  l’on  puisse 

traiter  Lacan  d’homophobe  sous  prĂ©texte  de  quelques  phrases 
injurieuses  contre  les  â€œtantes”.  Lacan  manie  l’injure  contre 
tout le monde. Dans ses sĂ©minaires, il ne cesse d’insulter ses 
adversaires, de maudire son grand-pĂšre, de traiter de “crĂ©tins” 
ceux  qui ne  lui plaisent  pas. Dans  ses lettres  privĂ©es, c’est 
pire  encore.  Et  quand  il  complimente  quelqu’un,  l’injure  est 
souvent prĂ©sente. Ainsi quand  il qualifie positivement Melanie 
Klein  de  â€œtripiĂšre  gĂ©niale”,  il  s’agit  d’une  injure  d’autant 
plus  erronĂ©e  d’ailleurs  que  Melanie  Klein  ne  fut  en  rien  une 
tripiĂšre.  On  pourrait  multiplier  les  exemples.  Le  vocabulaire 
de  la  haine  est  prĂ©sent  dans  le  discours  de  Lacan.  Eribon   
aurait  dĂ»  analyser  l’injure  chez  Lacan  avec  la  mĂȘme  finesse 
qu’il  le  fait  dans  son  prĂ©cĂ©dent  livre  Ă   propos  notamment  de 
l’injure homophobe profĂ©rĂ©e par les homosexuels eux-mĂȘmes

2 5

 

Lacan n’est pas non plus homophobe quand il fait de 

l’amour  homosexuel  une  perversion  et  du  dĂ©sir  pervers  la 
quintescence  de  l’amour  sublimĂ©e.  Dans son  discours,  le  terme 
“perversion”  n’est  pas  utilisĂ©e  de  façon  dĂ©gradante  ou   
pĂ©jorative. Comme Freud, Lacan maintient ce mot en le vidant de 
tout  contenu  infĂąmant.  Et  chez  lui,  plus  que  chez  Freud,  la 
perversion  est  valorisĂ©e.  A  cet  Ă©gard,  comme  je  l’ai  dit,  il 
est plus l’hĂ©ritier de Sade et le contemporain de Bataille que 
le  continuateur  de  la  doctrine  freudienne.  Sauf  Ă   vouloir 
Ă©vacuer  la  perversion  des  caractĂ©ristiques  de  la  passion 
humaine,  je  ne  vois  pas  comment  on  peut  faire  de  Lacan  le 
suppĂŽt d’un discours homophobe.  Son regard sur l’homosexualitĂ© 
s’apparente  Ă   celui  de  Proust  qui  fait  de  l’homosexuel  un 
personnage sublime et maudit, un pervers de la civilisation. 

Je  sais  bien  qu’aujourd’hui  certains  adeptes  de  la 

normalisation considĂšrent que Proust serait un homophobe, hantĂ© 
par la haine de soi. D’autres rĂ©visent toute la littĂ©rature du 
passĂ©  pour  y  dĂ©celer  des  traces  d’homophobie.  Et  il  les 

24

  -  Michel Tort, “Homophobies psychanalytiques”, 

Le Monde, 15 Ă ctobre 1999; 

“Quelques consĂ©quences de la diffĂ©rence “psychanalytique” des sexes”, 

Les Temps 

modernes, 609, juin-juillet-aoĂ»t 2000. Didier Eribon, Une morale du minoritaire. 
Variations  sur  un  thĂšme  de  Jean  Genet,  Paris,  Fayard,  2001.  Notamment  les 
chapitres consacrĂ©s Ă  â€œl’homophobie” de Lacan  et ceux intitulĂ©s â€œPour en finir 
avec Jacques Lacan”.

25

 

-  Didier Eribon, 

RĂ©flexions sur la question gay, Paris, Fayard, 1999.

15

 

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trouvent! Dans Shakeaspeare, dans Balzac, dans Genet et chez de 
nombreux grands Ă©crivains. Elles vont souvent de pair avec une 
judĂ©ophobie et une misogynie. Et alors? Toute analyse de texte, 
digne  de  ce  nom,  se  doit  d’éviter  un  tel  rĂ©ductionnisme.  Or, 
Eribon  et  Michel  Tort  adoptent  une  position,  rĂ©ductrice, 
dĂ©nonciatrice,  semblable  parfois  au  discours  homophobe  qu’ils 
combattent. Ils oublient simplement  d’ĂȘtre justes, honnĂȘtes et 
objectifs avec le texte de Lacan. 

Ils  omettent  par  exemple  de  dire  que  Lacan  a  Ă©tĂ© 

concrĂštement,  et  dans  sa  pratique  de  la  cure  et  des 

institutions  psychanalytiques,  un  Ă©mancipateur  et  un  homme  de 
progrĂšs  :  je  rĂ©pĂšte  qu’il  a  Ă©tĂ©  le  premier  Ă   autoriser  les 
homosexuels 

Ă  

devenir  psychanalystes, 

sans 

la 

moindre 

discrimination. Quant Ă  sa  conception de l’homosexualitĂ©, elle 
ne  mĂ©rite pas  tant  d’opprobre. Certes,  elle  exclut l’idĂ©e  que 
l’homosexuel puisse vouloir se  â€œnormaliser”, au point d’imiter 
les  formes les  plus  bourgeoises, et  donc  les plus  nĂ©vrotiques 
des structures  de la parentĂ©.  Mais elle  a le mĂ©rite  de rendre 
hommage Ă  cette place occupĂ©e par le personnage de l’homosexuel 
dans  la  sociĂ©tĂ©  occidentale:  un personnage  maudit  et  sublime. 
Il  est  probable  que  Lacan  aurait  trouvĂ©  navrant  que  les 
homosexuels  d’aujourd’hui  ne  veuillent  plus de  cette  place  et 
fassent  le  choix  de  ressembler  ainsi  Ă   ceux  qui  n’avaient   
cessĂ©  de les  persĂ©cuter depuis  la nuit  des temps.  Mais jamais 
il  n’aurait  adoptĂ©,  dans  les  circonstances  actuelles,  ce 
discours  homophobe.  que  j’ai  dĂ©noncĂ©  plus  haut.  Le  crois  en 
revanche qu’il aurait Ă©tĂ© interpelĂ©, comme nous le sommes tous, 
par  le  dĂ©sir  de  normalisation  qui  s’exprime  aujourd’hui  chez 
les homosexuels. 

FP : 

Que pensez-vous de la haine catholique de la perversion 

dont parle Michel Tort Ă  propos de Lacan ?

ER : 

L’argumentation  de  Tort  -  reprise  d’ailleurs  par 

d’Eribon  -   ne se  limite pas  Ă  cette  accusation d’homophobie. 
Elle 

prĂ©tend 

lui 

trouver 

un 

fondement 

thĂ©orique 

et 

anthropologique.  Aussi  les  deux  auteurs  font-ils  de  la 
conception  lacanienne  de  la  famille,  telle  qu’on  la  trouve 
Ă©noncĂ©e  dans 

Les  complexes  familiaux  (1938)

2 6

, une sorte de 

thĂ©ologie  fanatique,  sortie  tout  droit  de  l’intĂ©grisme 
catholique,  et  visant  Ă   empĂȘcher  les  homosexuels  d’accĂ©der  Ă  
des  droits  Ă©lĂ©mentaires  :  Pacs,  adoption,  etc.  Mais  pire 
encore,  selon  Michel  Tort,  Lacan  se  serait  rendu  coupable  de 
sympathie  anticipĂ©e  envers  le  gouvernement  de  Vichy.  Car  la 
thĂšse  de  la  nĂ©vrose  familiale  et  du  dĂ©clin  du  patriarcat  ne 
serait,  je cite,  que  â€œl’étiologie du  symptĂŽme  social dans  les 
annĂ©es 30, qui prendra toute son importance idĂ©ologique pendant 
la pĂ©riode de Vichy avec le personnage du marĂ©chal - qui devait 

26

 - Jacques Lacan, “Les complexes familiaux” (1938, 1985), repris dans 

Autres 

Ă©crits, Paris, Seuil, 2001. PubliĂ©e en 1938 dans l’EncyclopĂ©die française.

16

 

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ĂȘtre suivi du gĂ©nĂ©ral (sic)

2 7

 â€

Au-delĂ   de  cette  comparaison  absurde,  qui  tend  Ă  

mettre dans le mĂȘme  sac deux figures radicalement antagonistes 
de â€œpĂšres  de la nation”  - (PĂ©tain et  de Gaulle, un  traĂźtre et 
un  hĂ©ros)  -,  on  reste  stupĂ©fait  de  lire  de  telles  contre-
vérités.

Dans  mon  livre  sur  Lacan,  j’avais  remarquĂ©  que 

celui-ci  avait  Ă©tĂ©  le  premier,  avant  les  spĂ©cialistes  de 
l’histoire  de  Vienne  (Carl  Schorske  et  Jacques  Le  Rider),  Ă  
ĂȘtre frappĂ© du fait que la psychanalyse Ă©tait nĂ©e du dĂ©clin en 
occident de la famille patriarcale. Face Ă  ce dĂ©clin, symbolisĂ© 
Ă  Vienne par l’agonie de la monarchie des Habsbourg, Freud prit 
acte d’une forme nouvelle de subjectivitĂ© en comparant  l’homme 
du  XXe  siĂšcle  Ă   Oedipe  et  Hamlet,  c’est-Ă -dire  Ă   l’acteur 
solitaire  d’un  drame  de  la  conscience,  condamnĂ©  Ă   rejouer  en 
permanence  la  scĂšne d’un  meurtre  originel  afin de  dĂ©nouer  les 
fils de sa gĂ©nĂ©alogie. 

Notons  que  si  la  psychanalyse  attribue  au  pĂšre  une 

place  centrale  dans  cette  configuration,  ce  n’est  pas  pour 
revendiquer la posture caricaturale d’un chef de horde criminel 
et  tyrannique  -  comme  le  feront  les  rĂ©gimes  fascistes  et  le 
nazisme  -  mais  pour  revaloriser  symboliquement  une  paternitĂ© 
dĂ©faite, toujours en quĂȘte d’elle-mĂȘme. 

Chez Freud, le pĂšre est une figure fragilisĂ©e par la 

montĂ©e en puissance de l’émancipation des femmes et c’est bien 
de cette tradition que se rĂ©clame Lacan. Par sa thĂ©orie dite du 
Nom-du-PĂšre,  il  situe,  en  1953,  la  position  symbolique  de  la 
paternitĂ© au coeur de la constellation  familiale. Loin d’ĂȘtre 
un  suppĂŽt  de  l’intĂ©grisme,  attachĂ©  Ă   un  patriarcat  de 
pacotille,  et loin  de faire  de  la fonction  symbolique du  pĂšre 
une “essence”, Lacan se veut un penseur des LumiĂšres dĂ©tachĂ© de 
sa culture catholique mais capable de l’intĂ©grer Ă  sa dĂ©marche, 
comme Freud le fit avec sa judĂ©itĂ©. C’est d’ailleurs pour cette 
raison  qu’il  empruntera  Ă   LĂ©vi-Strauss  la  notion  de  fonction 
symbolique  (du  pĂšre,  de  la  paternitĂ©)  en  prĂ©cisant  son 
intention  de  ne  jamais  l’assimiler  Ă   une  instance  nominaliste 
ou essentialiste. 

Cela dit, il y a chez Lacan une rĂ©fĂ©rence constante 

Ă   la  thĂ©ologie chrĂ©tienne.  Mais,  faire  de lui  un  reprĂ©sentant 
orthodoxe et  rigoureux de l’église catholique  romaine, revient 
Ă   oublier  qu’il  fut  athĂ©e,  nietzschĂ©en,  spinoziste,  hĂ©gĂ©lien 
puis  structuraliste,  et  qu’il  se  dĂ©signa  lui-mĂȘme,  dans  sa 
jeunesse comme un â€œAntĂ©christ”.   Son â€œcatholicisme” baroque et 
flamboyant, teintĂ© de haine sacrĂ©e, Ă©tait plus proche de celui 
d’un  Salvador  Dali  ou  d’un  Luis  Bunuel  que  des  prĂ©ceptes  des 
bons pĂšres. Et mĂȘme si la notion de Nom-du-PĂšre fut directement 
empruntĂ©e  Ă   la  thĂ©ologie,  elle  eut  aussi  pour  fondement  les 
catĂ©gories  modernes  de  l’anthropologie  issues  de  Durkheim,  de 
Mauss  et  de  LĂ©vi-Strauss.  A  cet  Ă©gard,  il  n’y  a  aucune 
confusion  chez  Lacan,  contrairement  Ă   ce  que  prĂ©tend  Michel 

27

 -  Michel Tort, “Homophobies psychanalytiques”, in 

Le Monde, op. cit., ce 

passage n’est pas repris dans l’article des 

Temps modernes.

17

 

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Tort

2 8

, entre une loi anthropologique (l’interdit de l’inceste) 

et une structure familiale “paternaliste”.  

 De mĂȘme, il n’y a pas de contradiction de principe 

entre  le modĂšle  oedipien Ă©laborĂ©  par  Freud (et  repris par  ses 
successeurs)  et  le  mouvement  d’émancipation  des  homosexuels 
amorcĂ© Ă  la fin du XIXe siĂšcle avec le dĂ©clin du patriarcat. Si 
le  pĂšre  a  Ă©tĂ©  progressivement  dĂ©possĂ©dĂ©  en  occident  de  ses 
fonctions autoritaires traditionnelles, la famille n’en demeure 
pas 

moins 

aujourd’hui, 

comme 

en 

1938, 

une 

entitĂ© 

indestructible. 

Qu’elle 

soit 

“naturelle”, 

“recomposĂ©e”, 

“monoparentale” ou â€œhomoparentale”, elle  est bien Ă  l’image de 
cette tragĂ©die oedipienne rĂ©inventĂ©e  par Freud. A condition de 
ne pas faire de l’Oedipe un simple â€œcomplexe”. La famille sert 
de  creuset  autant  Ă   l’affirmation  d’une  normalitĂ©  sociale  et 
symbolique  qu’au  surgissement  des  plus  grandes  pulsions 
criminelles  ou  qu’à  l’épanouissement  des  transgressions  et  de 
toutes les pathologies conscientes  et inconscientes liĂ©es Ă  la 
construction de la subjectivité humaine.

On  ne  voit donc  pas  en  quoi la  thĂ©orie  lacanienne, 

qui  se  rĂ©clame  de  cette  conception  de  la  famille,  pourrait 
ressembler  de  prĂšs  ou  de  loin  Ă   une  quelconque  prise  de 
position homophobe comparable Ă  celle de Tony Anatralla, prĂȘtre 
psychanalyste, conseiller  du cardinal Lustiger, qui  s’est fait 
rĂ©cemment  le  champion,  comme  Simone  Korff-Sausse,  d’une 
croisade  inquisitoriale  contre  les  homosexuels,  qualifiĂ©s 
d’”adeptes d’une gĂ©nitalitĂ© infantile

2 9

.” 

 

 

Pour faire de Lacan un reprĂ©sentant du catholicisme 

le  plus  rĂ©actionnaire, Michel  Tort  prend  appui sur  une  lettre 
que  celui-ci  a  Ă©crit  Ă   son  frĂšre  Marc-François  Lacan,  moine 
dans l’ordre des bĂ©nĂ©dictins, en septembre 1953, juste aprĂšs la 
rĂ©daction  de son  fameux â€œDiscours  de Rome

3 0

 â€. Michel Tort n’a 

pas  lu  cette  lettre,  dont  je  suis  la  seule  aujourd’hui  Ă  
dĂ©tenir la copie et dont j’ai en effet Ă©voquĂ© le contenu Ă  deux 
reprises  :  dans  le  deuxiĂšme  volume  de  mon 

Histoire  de  la 

psychanalyse  en  France  (1986)  et  dans  mon  livre  sur  Lacan  en 

1993  :  â€œOn  comprend  le  ton  dĂ©jĂ   nĂ©o-testamentaire  du  cĂ©lĂšbre 
“Discours de Rome” de 1953, Ă©crit Tort, en direction du Saint-
SiĂšge pour obtenir une audience du Saint-PĂšre

3 1

 â€

J’ai racontĂ©  dans quel contexte Lacan  avait demandĂ© 

Ă   son  frĂšre  d’intervenir  auprĂšs  de  Pie  XII  pour  obtenir  une 
audience.  A  cette  date,  trĂšs  exaltĂ©  par  sa  â€œreconquĂȘte”  du 
mouvement psychanalytique,  Lacan veut rencontrer le  Pape. Mais 
il adresse aussi son â€œDiscours” Ă  Lucien BonnafĂ© pour qu’il le 
transmette  Ă   Maurice Thorez.  Enfin,  il  envoie sa  confĂ©rence  Ă  
des  personnalitĂ©s  importantes  du  champ  intellectuel  de 

28

 

-  Michel Tort, â€œDe la diffĂ©rence..” op. cit., p. 213.

29

 

-  Tony Anatrella, â€œA propos d’une folie”, 

Le Monde du 26 juin 1999.

30

 -  â€œFonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse”, in 

Ecrits, 

Paris, Seuil, 1966.

31

 

- Michel Tort, â€œDe la diffĂ©rence..”, op. cit., p. 202. 

18

 

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l’époque.  Autrement  dit,  et  c’est  ce  que  j’explique,  il  veut 
faire  de  ce  â€œDiscours”,  prononcĂ©  Ă   Rome,  ville  hautement 
symbolique,  un  Ă©vĂ©nement,  au  sens  politique  du  terme.  Et  il 
sait qu’à cette date, il a de nombreux Ă©lĂšves catholiques parmi 
les JĂ©suites

3 2

 qui sont en train de s’ouvrir Ă  la psychanalyse, 

de mĂȘme que les communistes Ă©mergent du glacis stalinien. 

Face  au  pouvoir  mĂ©dical,  reprĂ©sentĂ©  par  la  SPP  et 

face  Ă   Daniel  Lagache  qui  incarne,  Ă   la  SFP,  l’entrĂ©e  de  la 
psychanalyse  Ă   l’UniversitĂ©,  Lacan  fait  appel  Ă   deux  autres 
grandes  institutions  d’avenir  pour  la  psychanalyse  :  le  Parti 
communiste  français  et  l’Eglise.  Rien  de  plus  normal.  Il  ne 
s’agit  donc  pas  d’une  tentative  de  rapprocher  la  psychanalyse 
du  catholicisme,  ou  de  se  convertir  Ă   la  foi,  mais  d’une 
volontĂ© de 

faire venir Ă  lui les ChrĂ©tiens et, pourquoi pas, le 

Pape ou les plus hautes autoritĂ©s de l’Eglise. Lacan n’hĂ©sitait 
devant  rien  pour  sĂ©duire  les  grands  de  ce  monde.  Il  tentera 
aussi,  plus  tard,  de  rencontrer  Mao  Zedong  aprĂšs  avoir  fait 
plusieurs  fois  le  voyage  de  Fribourg  pour  converser  avec 
Heidegger. Chaque fois, il s’agit de â€œse faire reconnaĂźtre” et 
de dĂ©montrer que â€œsa doctrine peut Ă©clairer le monde”. En aucun 
cas,  Lacan  ne  cherchait  Ă   s’infĂ©oder  Ă   un  discours,  Ă   une 
institution. Au contraire, il veut chaque fois amener Ă  lui les 
autres.

Le  Pape  n’accordera  aucune  audience  Ă   Lacan  qui, 

dĂ©pitĂ©, ira se promener avec Serge Leclaire dans les jardins de 
Castel  Gandolfo.  Le  quiproquo  vient  du  fait  que  Marc-François 
Lacan a interprĂ©tĂ© cette lettre comme un retour de son frĂšre Ă  
la  foi.  Quand  il  me  l’a  donnĂ©e  Ă   lire,  il  a  tentĂ©  de  me 
convaincre  qu’il s’agissait  de cela.  Et  j’ai eu  beau lui  dire 
que  Lacan oeuvrait  dans le  mĂȘme  sens avec  le Parti  communiste 
français,  cela  n’a  servi  Ă   rien.  Quant  Ă   la  lettre,  elle  est 
rĂ©digĂ©e  avec  habiletĂ©,  puisqu’il  s’agit  pour  Lacan  de  faire 
croire  Ă   son  frĂšre  qu’il  a  rejoint  la  foi  chrĂ©tienne  et 
d’obtenir  de  lui  l’audience  souhaitĂ©e  :  â€œJ’ai  fondĂ©,  dit-il, 
avec  Lagache,  une  nouvelle  sociĂ©tĂ©  entraĂźnant  avec  nous  la 
majoritĂ© des Ă©lĂšves (...) Tout cela est trĂšs tonifiant pour moi 
car  enfin  je  vais  pouvoir  faire  l’enseignement  que  je  veux. 
Pour  l’instant,  le  noeud  est  Ă   Rome  oĂč  je  vais  donner  un 
rapport  sur  le  langage  de  la  psychanalyse  dans  toute  son 
ampleur.  je  crois  que  cela  aura  quelqu’effet.  Mes  Ă©lĂšves  les 
plus  sages  et  les  plus  autorisĂ©s  me  demandent  d’obtenir  une 
audience du Saint-PĂšre. Je dois dire que je suis assez portĂ© Ă  
le  faire  et  que  ce  n’est  pas  sans  un  profond  intĂ©rĂȘt  pour 
l’avenir de la psychanalyse dans l’Eglise que j’irai porter au 
pĂšre commun mon hommage. Crois-tu que tu puisses faire quelque 
chose pour cela?”. 

Dans une autre lettre un peu antĂ©rieure (non datĂ©e), 

de  1953,  Lacan  Ă©crit  :  â€œMa position  vis  Ă   vis  de  la  religion 
est  d’une  importance  considĂ©rable  dans  le  moment  dont  j’ai 
commencĂ© Ă  te parler. Il y a des religieux parmi mes Ă©lĂšves et 

32

 

- Le plus cĂ©lĂšbre fut le pĂšre Louis Beirnaert, dont j’ai retracĂ© 

l’itinĂ©raire..

19

 

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j’aurai  Ă   entrer  sans  aucun  doute  en  relation  avec  l’Eglise 
dans les  annĂ©es qui  vont suivre  sur des  problĂšmes Ă   propos de 
quoi les plus hautes autoritĂ©s voudront voir clair pour prendre 
parti.  Qu’il  me  suffise  de  te  dire  que  c’est  Ă   Rome  qu’en 
septembre  je ferai  le rapport  de  notre congrĂšs  de cette  annĂ©e 
et  que  ce  n’est  pas  par  hasard  qu’il  apour  sujet  le  rĂŽle  du 
langage (entends 

logos) dans la psychanalyse.”

A  la  suite  de  nos  discussions  et  de  nos  Ă©changes 

Ă©pistolaires,  qui  ont  commencĂ©  en  mars  1983  et  se  sont 
prolongĂ©s pendant dix ans, Marc-François a admis que son frĂšre 
n’était pas “chrĂ©tien”, mais que “toute son oeuvre Ă©tait animĂ©e 
par une recherche de la transcendance”. De lĂ  Ă  faire de Lacan 
un adepte des papistes et, pire encore, de Maurras, de l’

Action 

française, voire de Vichy (Tort), il y a un abime.

En  1917-1918,  au  CollĂšge  Stanislas,  Lacan  fut 

l’élĂšve  de  Jean  Baruzi.Ă   l’époque  oĂč  celui-ci  rĂ©digeait  sa 
thĂšse  de  doctorat  sur  Jean  de  la  Croix.  J’ai  montrĂ©  que  cet 
enseignement,  associĂ©  Ă   la  dĂ©couverte  prĂ©coce  de  l’oeuvre  de 
Spinoza,  avait  eu  pour  effet  d’opĂ©rer  dans  l’itinĂ©raire  de 
Lacan une transition entre le catholicisme dĂ©vĂŽt de sa famille 
et  un  catholicisme  Ă©rudit  et  aristocratique  pouvant  servir 
d’instrument critique dans l’apprĂ©hension de la religion. C’est 
dans  la  mĂȘme  perspective  qu’il  faut  situer  la  fascination 
qu’éprouva  Lacan  entre  1923  et  1924  pour  Charles  Maurras,  au 
moment  mĂȘme  oĂč  il  frĂ©quentait  le  groupe  surrĂ©aliste  et  la   
Librairie  d’Adrienne  Monnier.  A  cette  Ă©poque,  au  cours  d’une 
grave  crise  mĂ©lancolique,  il  rejeta  encore  plus  violemment 
toutes  les  valeurs  chrĂ©tiennes  dans  lesquelles  il  avait  Ă©tĂ© 
Ă©levĂ©. Sans adhĂ©rer le moins du monde aux idĂ©es maurrassiennes, 
il voulut Ă  toute force rencontrer Maurras (comme plus tard le 
Pape  ou  Mao)  prĂ©tendant  s’engager  dans  le  royalisme.  A 
l’évidence,  il  admirait  la  langue  de  Maurras  et  un  certain 
radicalisme monarchique qui l’éloignait encore de son milieu

3 3

 .

Pour faire de lui un maurrassien, et relire ainsi Ă  

contrario le texte de 1938 sur Les complexes familiaux, et afin 

d’y  retrouver  la  prĂ©sence  des  thĂšses  de  l’

Action  française, 

Eribon s’appuie sur une lettre de 1924 envoyĂ©e Ă  Maurras par la 
femme  de  LĂ©on  Daudet

3 4

 : “Un jeune homme, ami de Maxime, qui 

s’appelle  Jacques  Lacan  (23  ans,  Ă©tudiant  en  mĂ©decine,  pressĂ© 
je pense comme tant d’autres par la nĂ©cessitĂ© de gagner sa vie) 
me demande depuis plusieurs  semaines d’avoir une entrevue avec 
vous  (...)  Il  est  rĂ©cemment  conquis  Ă   nos  idĂ©es,  et  pense 
naturellement que son adhĂ©sion a une grande importance et qu’il 
pourra  faire  beaucoup  (...)  Pourriez-vous  le  recevoir  cinq 
minutes? Je  lui ai  dit de  vous Ă©crire.  Quand vous  l’aurez vu, 
vous le connaĂźtrez et n’aurez plus qu’à lui rĂ©pondre oralement 
:  cela  vous  fera  gagner  du  temps.  Il  me  paraĂźt  cultivĂ©, 
intelligent, 

mais 

encore 

une 

fois 

assez 

prĂ©somptueux. 

33

 -  Voir 

Jacques Lacan. Esquisse, op.cit., p. 31-32.

34

 

-  Lettre de Marthe Allard, in 

Cher MaĂźtre...Lettres Ă  Charles Maurras, 

texte  Ă©tabli  par  Pierre  Henri  Deschodt,  Paris,  Bartillat,  1995,  p.  602.  Et 
Didier Eribon, 

Une morale du minoritaire, op.cit., p.265.  

20

 

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Cependant, je pense qu’il peut servir notre cause sacrĂ©e (...) 
A bientĂŽt, cher ami, et je vous en prie, n’accordez Ă  ce petit 
Lacan qu’une courte entrevue, il ne vaut pas plus.”

  Cette  lettre  manifeste  l’hĂ©sitation  de  Madame 

Daudet. Elle ne sait pas dire si Lacan peut ĂȘtre ou non utile Ă  
la “cause sacrĂ©e”, mais ce qui me frappe, c’est qu’elle affirme 
que Lacan â€œne vaut pas plus que quelques minutes”. Lacan, dont 
la  parole  Ă©tait  interminable  et  les  demandes  illimitĂ©es,  fut 
souvent  contraint  Ă   la  modĂ©ration  par  ses  interlocteurs  -  â€œĂ  
juste  quelques minutes”  - alors  qu’il  en demandait  plus et  se 
jugeait  â€œindispensable”.  Comment  ne  pas  voir  dans  cette 
attitude si  frĂ©quente Ă  son Ă©gard  - on pense Ă    Ernest Jones

3 5

  

- la rĂ©ponse Ă  la maniĂšre dont il vivait sa relation au temps, 
et dont il construisit ensuite la durĂ©e de ses sĂ©ances? 

Toujours 

est-il 

que 

Lacan 

ne 

fut 

nullement 

maurrassien.  Tout  son  itinĂ©raire  ultĂ©rieur  le  prouve.  Et 
d’ailleurs,  au  moment  de  sa  publication,  le  texte  sur  la 
famille,  dont  Eribon  et  Tort  font  le  fer  de  lance  du  combat 
rĂ©actionnaire  de  Lacan  en  faveur  de  la  famille  patriarcale 
chrĂ©tienne 

et 

autoritaire, 

fut 

commentĂ©e 

en 

un 

sens 

rigoureusement inverse par Lucien Fevbre d’une part, et surtout 
par  Edouard Pichon,  psychanalyste et  grammairien, maurrassien, 
et  membre de  l’

Action  française

3 6

 .Ce dernier reprocha Ă  Lacan 

son  hĂ©gĂ©lianisme,  son  absence  de  considĂ©ration  pour  la  morale 
catholique et enfin sa conception beaucoup trop anthropologique 
et moderniste de la famille patriarcale. En bref, il dĂ©plorait 
que celui dont il reconnaissait le gĂ©nie se fĂ»t Ă©cartĂ© du droit 
chemin  de  la  civilation  chrĂ©tienne,  et  bien  française,  au 
profit d’une adhĂ©sion Ă  la 

Kultur allemande

3 7

. De fait, dans cet 

article  de  l’

EncyclopĂ©die  française,  Lacan  ne  conservait  de 

Maurras  que  deux  thĂšses,  trĂšs  peu  â€œmaurrassiennes”  :  l’une 
hĂ©ritĂ©e  du  positivisme  comtien,  pour  lequel  la  sociĂ©tĂ©  se 
divise en familles et non pas en individus, l’autre empruntĂ©e Ă  
Aristote et concernant l’identitĂ© sociale du sujet

3 8

FP  : 

Pour  en  revenir  Ă   ce  qui  se  passe  aujourd’hui 

concernant  les  rapports  qu’entretiennent  la  psychanalyse  et 
l’homosexualitĂ©,  je  vais  vous  poser  une  question  en  trois 
volets. Qu’est-ce qu’on peut penser du fait que l’homosexualitĂ© 
fasse  l’objet  de  tant  de  dĂ©bats  dans  les  institutions 
psychanalytiques? Comment se fait-il que l’homosexualitĂ© soit Ă  
ce point  source d’angoisse qu’une telle  discrimination s’opĂšre 

35

 - Au congrĂšs de l’IPA de Marienbad en 1936, Jones coupa la parole Ă  Lacan au 

bout de dix minutes. J’ai analysĂ© cette question du temps dans 

Jacques Lacan. 

Esquisse..., op.cit. 

36

 - Notons que Pichon eut pour caractĂ©ristique d’ĂȘtre Ă  la fois freudien, 

maurrassien et dreyfusard. Voir, 

Histoire de la psychanalyse en France, Vol. 1, 

op.cit.

37

  -  Edouard Pichon, “La famille devant Monsieur Lacan”, rĂ©Ă©d., in 

Cahiers 

Confrontation, 3, 1980.

38

 

- Voir : Bertrand Ogilvie, 

Lacan, le sujet, Paris, PUF, 1987.

21

 

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dans le milieu analytique, comme si rien n’avait changĂ© depuis 
quatre-vingt ans? Qu’est-ce qui fut si violent dans la dĂ©cision 
de  l’IPA  d’autrefois  pour  que  cela  ce  soit  maintenu  jusqu’à 
aujourd’hui? Peut-on considĂ©rer que l’homophobie existe au sein 
des Ă©coles de psychanalyse?

ER  : 

Pour  rĂ©pondre  Ă   vos  trois  questions,  je  dirai 

simplement  que  les  institutions  psychanalytiques  et  ses 
membres  rĂ©agissent  exactement  â€œcomme  tout  le  monde”.  La 
volontĂ© des homosexuels Ă  s’intĂ©grer aux normes de la famille 
a  fait  Ă©merger  partout  une  nouvelle  forme  d’homophobie  â€œpar 
dĂ©nĂ©gation”,  comme  je  l’ai  dit.  L’ennui,  c’est  que  les 
psychanalystes  homophobes  prĂ©tendent  parler  au  nom  de  la 
psychanalyse,    au  nom  de  Freud  ou  au  nom  de  Lacan,  alors 
qu’ils  ne  font qu’exprimer  leur  opinion  de citoyen.  D’oĂč  les 
critiques  qui  leur sont  adressĂ©es  et  qui, bien  entendu,  nous 
obligent Ă  rĂ©flĂ©chir sĂ©rieusement Ă  l’avenir et Ă  la capacitĂ© 
de la psychanalyse Ă  prendre en compte les transformations de 
la  famille  occidentale.  J’ai  posĂ©  ce  problĂšme  dans  mon 
discours d’ouverture des Etats  GĂ©nĂ©raux de la Psychanalyse en 
juillet  2OOO.  Il  me  paraĂźt  donc  normal  que  tous  les  groupes 
soient mobilisĂ©s autour de cette question. 

FP  : 

J’ai  constatĂ©,  Ă   l’écoute  de  plusieurs  membres  de 

diffĂ©rentes  Ă©coles  de  psychanalyse  auxquels  j’ai  demandĂ©  la 
rĂ©daction 

d’un 

texte 

pour 

ce 

numĂ©ro 

de 

Cliniques 

MĂ©diterranĂ©ennes  sur  â€œLes  homosexualitĂ©s  aujourd’hui”  que, 

dans  la  plupart  des  Ă©coles,  semble  t-il,  il  n’existe  pas  de 
position commune sur la  question de l’homosexualitĂ©. On parle 
volontiers  de  personnalitĂ©s  trĂšs  diffĂ©rentes  parmi  les 
homosexuels. Certains  analystes prĂ©fĂšrent tout de  mĂȘme Ă©viter 
le  sujet  de  l’homosexualitĂ© 

gay  ou  gĂ©nitale,  pour  parler 

plutĂŽt  d’homosexualitĂ©  psychique.  Ainsi  Thierry  Bokanovski 
parle-t-il  d’”homosexualitĂ©  primaire”,  d’”Oedipe  inversĂ©â€  ou 
“structurant”,  ou de  type â€œinversif”.  D’autres psychanalystes 
adoptent  des  positions  plus  tranchĂ©es,  comme  par  exemple 
Charles Melman dans l’

Encyclopédie Universalis

3 9

 , et ceci tant 

vis  Ă   vis  de  l’homosexualitĂ©  masculine  -  je  passe  sur  les 
particularitĂ©s  cliniques  et les  dĂ©tails  de  son article  -  que 
de  l’homosexualitĂ©  fĂ©minine  qui  ne  serait  pas,  non  plus, 
exempte  de  perversion.  Cest  ce  qu’il  dit  en  1990.  Dans  le 
texte  publiĂ©  dans  ce  prĂ©sent  numĂ©ro,  Charles  Melman  Ă©crit 
qu’il  semble  considĂ©rer  aujourd’hui  que  si  l’homosexualitĂ© 
masculine  constitue  bien  une  perversion,    l’homosexualitĂ© 
fĂ©minine, en revanche, n’en serait pas une, dans la mesure oĂč 
elle n’existerait pas. Ce  serait une â€œhystĂ©rie aboutie”, dit-
il. Je voudrais savoir ce que vous pensez de tout cela. 

ER  : 

Toutes  ces â€œthĂ©orisations”  me  semblent ĂȘtre,  une  fois 

de  plus,  l’expression  d’une  homophobie  qui  s’avance  masquĂ©e. 

39

 

- Article â€œHomosexualitĂ©â€, rĂ©digĂ© en 1976 et repris depuis sans 

modifications..

22

 

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POurquoi ne  pas appeler un  chat un  chat? Nous savons  bien que 
l’homosexualitĂ©  â€œpsychique”  existe  ou  que  l’homosexualitĂ© 
latente  est  prĂ©sente  chez  les  hĂ©tĂ©rosexuels.  Nous  pouvons 
Ă©galement,  comme  l’a  fait  Lacan,  supposer  que  l’homosexualitĂ© 
fĂ©minine serait plus â€œhystĂ©rique” que la masculine. Encore que 
...  Nous  n’en  savons  rien!  Et  Lacan  n’a  jamais  dit,  comme 
Melman, que “l’homosexualitĂ© fĂ©minine n’existe pas”.  

En rĂ©alitĂ©,  au-delĂ  des interrogations  cliniques de 

ce genre, ce n’est pas la dĂ©finition de l’homosexualitĂ© ou des 
homosexualitĂ©s, 

qui 

obsĂšde 

aujourd’hui 

la 

communautĂ© 

psychanalytique,    c’est  son  â€œrĂ©el”  (au  sens  lacanien)  d’une 
part  et  sa  rĂ©alitĂ©  sociale  de  l’autre.  Ce  qui  la  dĂ©range,  ce 
qui la perturbe, ce qui la rend parfois paranoĂŻaque, violente, 
injurieuse, c’est que des homosexuels 

pratiquants, c’est-Ă -dire 

des  couples  du  mĂȘme  sexe  ayant  des  relations  charnelles, 
veuillent  se  comporter  comme  des  nĂ©vrosĂ©s  ordinaires  :  avoir 
des enfants et vivre en famille, obtenir des droits, etc. Cela 
semble  inacceptable  pour  les  psychanalystes  homophobes.    Ils 
redoutent  en  quelque  sorte  qu’un  acte  sexuel  d’une  nature 
diffĂ©rente que  le coĂŻt entre  un homme  et une femme,  ne vienne 
se  substituer  Ă   la  scĂšne  primitive,  Ă  

leur  scĂšne  primitive 

freudienne. Ils craignent qu’à la scĂšne primitive fondĂ©e sur la 
diffĂ©rence anatomique des sexes ne vienne se substituer un rĂ©el 
Ă©tranger  et  presque  â€œmonstrueux”.  Comme  si  cette  diffĂ©rence 
anatomique  risquait  d’ĂȘtre  effacĂ©e  ou  de  disparaĂźtre  sous  le 
poids d’une prĂ©tendue “homogĂ©nĂ©isation” des sexes. Quel curieux 
fantasme!  Elle  n’est  pas  prĂȘte d’ĂȘtre  abolie  cette  diffĂ©rence 
sexuelle  et  les  autres  diffĂ©rences  ne  risquent  pas  de  la 
recouvrir. 

Mais  fort  heureusement,  tous  les  psychanalystes  ne   

sont  pas homophobes  et nombre  d’entre eux  sont d’ores  et dĂ©jĂ  
capables  d’écouter 

autrement  la  parole  de  ces  nouveaux 

homosexuels  qui  apportent  le  dĂ©sordre  dans  la  communautĂ© 
freudienne, du  fait de leur dĂ©sir  de norme et non  pas de leur 
dĂ©sir  pervers.  Je  suis  du  reste  frappĂ©e  de  voir  que  cette 
communautĂ©  tolĂšre  mieux  les  psychanalystes  psychotiques  ou 
pervers  hĂ©tĂ©rosexuels  que  les  psychanalystes  homosexuels 
“ordinaires”  (“nĂ©vrotisĂ©s”),  ne  prĂ©sentant  aucune  pathologie 
particuliĂšre.  Cela  montre  bien  qu’il  existe  au  sein  de  la 
communautĂ©  freudienne  un  dĂ©sir  de  conserver  l’idĂ©e  que 
l’homosexualitĂ© 

serait, 

en  elle-mĂȘme, 

l’essence 

de 

la 

perversion.

 

Il faudra bien un jour accepter la nouvelle rĂ©alitĂ©, 

puisqu’elle  existe  et  que,  d’ici  quelques  temps,  des  lois 
seront votĂ©es qui rendront lĂ©gal le dĂ©sir de normalisation des 
homosexuels.  Cette  rĂ©alitĂ©,  il  faut  donc  la  penser  et  la 
prendre en compte sans avoir peur de rĂ©viser de fond en comble 
nos catĂ©gories psychanalytiques. Il faut mĂȘme prendre parti en 
faveur  des  homosexuels  contre  toutes  les  discriminations  qui 
les accablent. Si la psychanalyse veut rester freudienne, elle 
doit poursuivre la mission  civilisatrice et Ă©mancipatrice dont 
elle Ă©tait porteuse Ă  son origine. 

A  cet  Ă©gard,  je  pense que  la  conception  lacanienne 

23

 

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de 

l’homosexualitĂ© 

ne 

convient 

pas 

Ă  

l’analyse 

des 

homosexualitĂ©s  d’aujourd’hui,  puisque  l’homosexuel  en  tant 
qu’il  incarnerait  la  race  maudite  du  pervers  sublime  est  en 
voie  de  disparition.  Les  homosexuels  contemporains  ne  peuvent 
plus ĂȘtre classĂ©s globalement dans la catĂ©gorie des pervers. De 
mĂȘme,  l’homosexualitĂ© 

nĂ©vrotisĂ©e  d’aujourd’hui  n’est  pas,  en 

tant que telle, une perversion : ni une perversion sexuelle, ni 
une perversion au sens structural. En revanche, ce qui reste de 
la  thĂ©orie  lacanienne,  c’est  l’idĂ©e,  magistrale  Ă   mes  yeux, 
qu’il existerait dans l’amour en gĂ©nĂ©ral une composante, voire 
une  structure  de  nature  perverse,  une  structure  â€œhomosexuelle 
sublimĂ©e”  commune  aux  homosexuels  et aux  hĂ©tĂ©rosexuels.  Et  si 
la  thĂšse  lacanienne  de  l’existence  nĂ©cessaire  d’un  rĂ©el 
irrĂ©ductible Ă  la norme  est exacte - il y a  fort Ă  parier que 
le personnage du pervers sublime et maudit se maintiendra dans 
notre sociĂ©tĂ© sous de nouvelles formes. 

Nous devons donc ĂȘtre  vigilants face au dĂ©ferlement 

de la violence homophobe des psychanalystes. En ce qui concerne 
l’oeuvre de Lacan, nous sommes dans une pĂ©riode d’hĂ©ritage. Il 
faut  faire un  choix et  ne pas  ressasser de  façon interminable 
les  bons  mots  du  maĂźtre.  Or,  celui-ci  a  laissĂ©  en  hĂ©ritage  Ă  
quelques-uns de ces disciples  - minoritaires fort heureusement 
-  d’une  part  un  goĂ»t  prononcĂ©  pour  l’injure,  de  l’autre  une 
lecture  dogmatique  de  sa  thĂ©orie  du  Nom-du-PĂšre  et  de  la 
fonction  symbolique  qui  mĂ©rite  bien  les  critiques  que  lui 
adressent  Tort  et  Eribon.  Plus  que  Freud,  Lacan  a  suscitĂ©, 
voire  favorisĂ©, une  lecture  rĂ©gressive de  son  oeuvre. J’ai  eu 
l’occasion d’expliquer pourquoi ailleurs.

Charles Melman et Jean-Pierre Winter qui, au nom du 

lacanisme  et  de  la  psychanalyse,  se  sont  lancĂ©s  dans  une 
vĂ©ritable  croisade  mĂ©diatique  contre  les  homosexuels,  se 
servent  en  effet  de  la  conception  lacanienne  de  la  paternitĂ© 
symbolique  pour  prĂ©tendre  restaurer  la  figure  perdue  du  pĂšre 
autoritaire,  laquelle  serait,  Ă   leurs  yeux,  menacĂ©e  par  le 
nouvel ordre homosexuel. 

Cette  attitude  ne  fait  que  reproduire  une  terreur 

conservatrice et hostile Ă  l’idĂ©e mĂȘme de â€œprogrĂšs”, semblable 
Ă  celle qui avait envahi la sociĂ©tĂ© viennoise de la fin du XIXe 
siĂšcle. On en trouve la trace dans les textes d’Otto Weininger 
et  de  Bachofen  mais  jamais  dans  ceux  de  Freud.  Ces  auteurs, 
d’un  conservatisme  Ă©trange  et  nihiliste,  redoutaient  une 
fĂ©minisation 

gĂ©nĂ©ralisĂ©e 

de  la 

sociĂ©tĂ©, 

consĂ©cutive 

Ă  

l’émancipation  des  femmes.  Et  bien  aujourd’hui,  les  lacaniens 
homophobes,  rejoignant  d’ailleurs  leurs  collĂšgues  de  l’IPA, 
sont  les victimes  d’une  terreur Ă©quivalente.  Ils  ont une  peur 
bleue qu’une sorte d’apocalypse vienne ravager l’ensemble de la 
sociĂ©tĂ© pour l’”homosexualiser”, pour “l’homogĂ©nĂ©iser”.

Aussi 

expriment-ils 

leur 

terreur 

sous 

forme 

d’insultes  en  se  rĂ©clamant  plutĂŽt  d’un  patriarcat  autoritaire 
de type “mosaĂŻque” que d’un paternalisme chrĂ©tien. Ainsi Winter 
a-t-il  revendiquĂ©  l’ordre  d’un  judaĂŻsme  caricatural  pour 
stigmatiser les femmes homosexuelles  ayant adoptĂ© des enfants. 
Elle seraient, a-t-il dit en substance, les reprĂ©sentantes d’un 

24

 

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christianisme  maternaliste  puisque,  telle  la  Vierge  Marie, 
elles auraient commis la faute d’enfanter une descendance sans 
aucun coĂŻt hĂ©tĂ©rosexuel

4 0

. Des “ChrĂ©tiennes” en quelque sorte : 

ici  l’injure  anti-chrĂ©tienne  est  de mĂȘme  nature  que  l’insulte 
judĂ©ophobe.  Elle  suppose  que  la  fonction  paternelle  â€œjuive” 
serait  en  mesure  de  restaurer  la  vĂ©ritable  â€œLoi  du  PĂšre” 
psychanalytique, face Ă  un paternalisme chrĂ©tien dĂ©cadent. Dans 
la mĂȘme perspective, Winter a accusĂ© les couples homosexuels de 
vouloir fabriquer des “enfants symboliquement modifiĂ©s

4 1

.

De son cĂŽtĂ©, Charles Melman a prononcĂ© des anathĂšmes 

contre Martine Gross en accusant les parents homosexuels d’ĂȘtre 
des  adeptes  d’une  sorte  de  narcissisme  primaire  dont  serait 
exclue  toute  relation  vĂ©ritable  Ă   autrui.  Les  enfants  de  ces 
couples  seraient Ă   ses yeux,  je cite,  des â€œjouets  en peluche, 
destinĂ©s  Ă   satisfaire  le  narcissisme  de  leurs  parents”. 
Impossible dans ces conditions, a-t-il ajoutĂ©, qu’un tel projet 
soit  â€œhonorable”.  Quant  Ă   la  dĂ©finition  melmanienne  de  la 
famille dite “normale”, elle elle bien Ă©trange : “J’entends par 
famille normale ce qui permet Ă  l’enfant d’affronter les vraies 
difficultĂ©s.” Quand on sait que Lacan montrait en 1938 que les 
pires  turpitudes  et  les  plus  grandes  anomalies  surgissaient 
toujours  dans  les  familles  apparemment  les  plus  normales,  on 
mesure  ici ce  qui sĂ©pare  le maĂźtre  de ses  adeptes homophobes. 
Oserais-je  dire  qu’à  mes  yeux,  ils  sont  le  dĂ©shonneur  du 
lacanisme et de la psychanalyse? 

J’ajouterais  que  j’ai  moi-mĂȘme  Ă©tĂ©  traitĂ©e  par 

Melman,  aprĂšs  la  publication  de  mon 

Histoire..(en  1986),  de 

“renifleuse  des  pieds  de  Lacan”,  attendant  que  â€œsa  queue 
frĂ©tille  contre  moi”,  puis  d’organisatrice  de  â€œpsychopride” 
aprĂšs  avoir  pris,  en  juillet  2000,  la  dĂ©fense  des  couples 
homosexuels

4 2

La position la plus grave est celle prise par Pierre 

Legendre. 

Elle 

est 

injurieuse 

mais 

ne 

mobilise 

pas 

d’argumentation  dĂ©nĂ©gative.  Dans  la  mesure oĂč  l’auteur  est  un 
penseur  important,  ayant  publiĂ©  de  nombreux  ouvrages  savants 
sur  la filiation,  sa  responsabilitĂ© me  paraĂźt  plus lourde  que 
celle  des  autres.  HantĂ©,  lui  aussi,  par  la  terreur  d’une 
dĂ©cadence, ou d’une â€œdĂ©symbolisation”  de l’occident, ou d’”une 
escalade  de  l’obscurantisme”,  il  soutient  que  le  dĂ©sir  de 
normalisation  des 

homosexuels  relĂšverait 

d’un  hĂ©donisme 

40

  - L’accusation a Ă©tĂ© profĂ©rĂ©e, en ma prĂ©sence, le 2 fĂ©vrier 200O, lors d’une 

Ă©mission  de  France  culture  (

La  suite  dans  les  idĂ©es),  rĂ©unissant  notamment 

GeneviĂšve Delaisi et Martine Gross, prĂ©sidente de l’Association des parents gays 
et 

lesbiens 

(APGL). 

Sur 

l’homoparentalitĂ©, 

voir 

Stephane 

Nadaud, 

L’homoparentalitĂ© : une nouvelle chance pour la famille?, Paris, Fayard, 2002.

41

 

- Jean-Pierre Winter, â€œGare aux enfants symboliquement modifiĂ©s”, 

Le Monde 

des dĂ©bats, mars 2000.

42

  - Charles Melman s’est exprimĂ© ainsi en face de Martine Gross, lors de 

l’émission  PlanĂšte  de  juin  2001  et  Ă   RTL  le  21  juin  2001.  Voir  aussi  Ă   mon 
propos, â€œHyacinthe Hirsch”, 

Le discours psychanalytique,  5759, 1986, p.  64, et 

“Lacan a-t-il fait acte?”, in 

La CĂ©libataire, automne-hiver 2000, p. 9.

25

 

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illimitĂ©, d’un refus de tout interdit et de tout tabou. 

  Pourquoi les  homosexuels seraient-ils  responsables 

de  cet  hĂ©donisme  qui  existe  partout  dans  les  sociĂ©tĂ©s  dites 
“postmodernes” et que l’on peut en effet critiquer? Et pourquoi 
dĂ©signer cet hĂ©donisme comme un hĂ©ritage du nazisme, alors que 
ce courant philosophique existe depuis la GrĂšce archaĂŻque? Ici 
Pierre  Legendre  dĂ©rape  et  sa  terreur  est  pour  le  moins 
paranoĂŻaque  :  â€œPensez  aux 

initiatives  prises  par  les 

homosexuels, dit-il. Le petit Ă©pisode du Pacs est rĂ©vĂ©lateur de 
ce  que  l’Etat  se  dĂ©saisit  de  ses  fonctions  de  garant  de  la 
raison.  Freud  avait  montrĂ©  l’omniprĂ©sence  du  dĂ©sir  homosexuel 
comme  effet  de  la  bisexualitĂ©  psychique  (...).  Instituer 
l’homosexualitĂ©  avec  un  statut  familial,  c’est  mettre  le 
principe dĂ©mocratique au service du fantasme. C’est fatal, dans 
la  mesure  oĂč  le  droit,  fondĂ©  sur  le  principe  gĂ©nĂ©alogique, 
laisse la place Ă  une logique hĂ©doniste, hĂ©ritiĂšre du nazisme

4 3

”. 

Franchement,  je  ne  vois  pas  en  quoi  le  dĂ©sir  de 

normalisation  des  homosexuels  mettrait  en  pĂ©ril  le  principe 
dĂ©mocratique.  Que  celui-ci  ait  Ă©tĂ©  associĂ©  au  mariage 
hĂ©tĂ©rosexuel et donc Ă  la diffĂ©rence des sexes, c’est certain. 
Mais  cela  ne  veut  pas  dire  que  la  diffĂ©rence  des  sexes  soit 
fondatrice de la dĂ©mocratie. Dans la mesure oĂč l’homosexualitĂ© 
se rĂ©fĂšre Ă  ce principe comme Ă  un modĂšle elle ne risque pas de 
mettre en pĂ©ril la dĂ©mocratie. Bien au contraire, elle rĂ©clame 
davantage  de  dĂ©mocratie.  Jusqu’à  prĂ©sent  d’ailleurs  -  et 
l’actualitĂ©  vient  d’en  donner  un  exemple  Ă©clatant  -  ce  qui 
interdit  la  dĂ©mocratie,  ce  sont  les  formes  barbares  et 
autoritaires  d’un  patriarcat  archaĂŻque.  Sur  ce  point,  les 
analyses de Freud sur la horde primitive et celles de Lacan sur 
la famille se rejoignent. Pour le moment, la seule “apocalypse” 
qui semble menacer la sociĂ©tĂ© occidentale - et l’islam lui-mĂȘme 
-  est  celle  de  l’islamisme  radical  et  terroriste.  Or,  je 
remarque  que  les  menaces  islamistes  sont  profĂ©rĂ©es  par  des 
barbus polygames et barbares qui entravent le corps des femmes 
et  lancent  des  anathĂšmes  contre  les  homosexuels,  jugĂ©s 
responsables  d’un  abaissement  des  valeurs  viriles  de  Dieu  le 
pĂšre. 

Et  puis  tout  de  mĂȘme,  l’homosexualitĂ©  n’est  pas 

assimilable  aux  moeurs  sadiques  ou  â€œhĂ©donistes”  des  guerriers 
de  la  SA  ou  de  la  SS.  Les  homosexuels,  en  tant  que  â€œrace 
infĂ©rieure  et dĂ©gĂ©nĂ©rĂ©e”  ont  Ă©tĂ© exterminĂ©s  dans  les camps  de 
la mort, marquĂ©s, comme les Juifs et les Tsiganes, du sceau de 
l’infĂąmie.  Aujourd’hui  ils  sont  assassinĂ©s  en  Arabie  saoudite 
et  martyrisĂ©s  en  Egypte  sans  que  l’on  entende  la  moindre 
protestation de la communauté psychanalytique.

 

FP  : 

Quelques  mots,  si  vous  le  voulez  bien,  Ă   propos  des 

psychanalystes  homosexuels.  A  la  fin  d’un  entretien  que  vous 

43

 - Pierre Legendre, Entretien avec Antoine Spire, 

Le Monde du 23 octobre 2001.

26

 

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avez  donnĂ©  Ă   la  revue 

Ex  aequo  en  avril  1999

4 4

 , vous dites 

qu’un  analyste  homosexuel  ne  doit  pas  exhiber  sa  propre 
sexualitĂ©  pour  la  simple  raison  que  la  rĂšgle  veut  que  le 
patient  ne  connaisse  pas  la  vie  privĂ©e  de  son  analyste.  Que 
pensez vous  de cette idĂ©e  et de  la constitution de  rĂ©seaux de 
psychanalystes homosexuels?

ER : 

Je pense qu’il faut appliquer, dans la cure, des rĂšgles 

universelles. Nous savons que les patients, dans le transfert, 
connaĂźssent  rapidement  la  nature  des  choix  sexuels  de  leurs 
analystes.  Mais  il  faut  maintenir  l’interdit  actuel  qui  veut 
que l’analyste ne donne aucune information Ă  l’analysant sur sa 
“vie privĂ©e”. Les analystes homosexuels doivent aussi Ă©viter le 
principe  du  â€œghetto”  et  prendre  en  cure  aussi  bien  des 
homosexuels  que  des  hĂ©tĂ©rosexuels.  Si  un  patient  dit  Ă   son 
analyste qu’il 

sait ou qu’il pense que celui-ci est homosexuel, 

et que cela est vrai, l’analyste ne doit pas, Ă  mon sens, nier 
cette rĂ©alitĂ©. Mais pour autant, il n’a pas Ă  Ă©taler ses choix 
sexuels.  La  non-rĂ©ponse  Ă   ce  type  de  demande  peut-ĂȘtre, 

de 

facto, une rĂ©ponse en forme d’interprĂ©tation  

            De  nombreuses  questions  devront  ĂȘtre  soulevĂ©es  Ă  

l’avenir, du fait de la transformation de l’homosexualitĂ© dans 
nos  sociĂ©tĂ©s.  Par  exemple,  comment  procĂ©dera  un  analyste 
confrontĂ©  dans  une  cure  d’enfant  Ă   des  signes  Ă©vidents 
d’homosexualitĂ© prĂ©coce? Devra-t-il faire en sorte que l’enfant 
Ă©volue vers un autre choix sexuel? Je pense que oui s’il s’agit 
d’un enfant prĂ©pubĂšre, soumis Ă  une fĂ©tichisation de la part de 
sa  mĂšre  par  exemple.  Mais comment  l’analyste  pourra-t-il  agir 
de  la  sorte,  dans  un  monde  oĂč  l’homosexualitĂ©  sera  reconnue 
comme une sexualitĂ© ordinaire et non plus comme une pathologie? 
Quelles  seront  alors  les  frontiĂšres  entre  la  norme  et  la 
pathologie?

Fin de l’entretien, Paris, novembre 2001.

44

 -  â€œVision progressive de l’homosexualitĂ©â€, entretien avec Eric Lamien, 

Ex 

oequo, 27, avril 1999.

27

 

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