Vous consultezL’idée de réconciliation dans les sociétés multiculturelles du Commonwealth : une question d’actualité ?

AuteurJean-Claude Redonnet du même auteur

Définitions, concepts et cadres

10 L’idée de réconciliation s’inscrit aux origines dans la tradition judéo-chrétienne, avec le sens premier de « réconciliation divine », celle, pour les Chrétiens, de « l’Acte par lequel un pécheur se réconcilie avec Dieu, avec l’Église » (Trésor de la Langue Française). Celle confirmée par la Bulle d’Indiction du Grand Jubilé de l’An 2000 « Incarnationis mysterium ». La Bible, dans l’Évangile selon saint Matthieu (5, 24), appelle aussi à un « va d’abord te réconcilier avec ton frère » (be reconciled to thy brother), invitant à se rapprocher des hommes séparés par la discorde, prônant « un retour à la concorde, entente, paix ». Se réconcilier, au sens politique et collectif moderne, confirme le sens de « reprendre des relations normales après un différend », de « se mettre en paix avec les autres et avec soi-même » (Le Robert). La religion donne à la réconciliation son substrat moral et individuel, même si le politique n’en adoptera pas toujours tous les corolloraires, comme celui de l’expiation propre à l’idée d’Atonement très présente, par exemple, chez les Calvinistes.

11 Les définitions ne sont cependant que le point de départ « d’un but et d’un processus » (a goal and a process), comme l’indiquera le Rapport de la Commission Vérité et Réconciliation en Afrique du Sud. Elles en montrent également les limites et soulignent

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13 De même, les implications morales de « contrition, confession, pardon et retour en grâce » qui s’attachent à la réconciliation dans la conception religieuse, apparaîtront comme la meilleure et la pire des choses, à la fois dans des pays tels que la jeune Afrique du Sud, « société diverse et divisée qui cherche à consolider une démocratie fragile »[5] [5] a diverse and divided society attempting to consolidate...
suite au moment de sa phase de « transition » démocratique, mais aussi dans les démocraties soucieuses d’une « dignité commune de l’homme et d’une citoyenneté partagée » (… common human dignity and shared citizenship). Il est vrai, par ailleurs, qu’une réconciliation sans « excuse ni pardon » perdrait de sa véracité et de sa crédibilité, comme le redoutaient certains membres de la Commission sud-africaine, et comme semblera le confirmer le Gouvernement fédéral australien en refusant de présenter des « excuses » et en leur préférant des « regrets », là où la voie d’une véritable contrition publique avait été ouverte :

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15 Dans la tradition sud-africaine, la réconciliation s’exprime à travers l’ubuntu ou humanisme, valeur de compassion et de partage qui guidera la Commission Vérité et Réconciliation, et qui servira de référence à l’objectif national de Reconstruction et de Réconciliation. J.Y. Mokgoro, juge de la Cour Constitutionnelle d’Afrique du Sud a montré par ailleurs, allant en cela bien au-delà du principe philosophique fondamental, que l’ubuntu a marqué de façon déterminante le droit constitutionnel depuis la Constitution de 1993, et a permis la prise en compte du droit aborigène dans le nouveau cadre constitutionnel. À la base même de la réconciliation, l’ubuntu procède de l’esprit des lois. La loi fondamentale n° 34 de 1995 sur la Promotion de l’Unité Nationale et de la Réconciliation en est le vivant témoignage :

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17 Ici, mais plus qu’ailleurs peut-être, la réconciliation est synomyme de reconstruction. Dans tous les cas, un processus de réconciliation implique compromis et négociation qui le rendent difficile à mettre en œuvre. Il implique acceptation de toutes les parties concernées, ce qui le rend difficile à accepter. On remarquera, à cet égard, que le mot-même de réconciliation n’est pas toujours utilisé pour décrire le processus que nous supposons commun à toutes ces sociétés. En Nouvelle-Zélande, par exemple, il sera rarement mentionné pour couvrir le dialogue Pakéha-Maori, tant il est vrai que les conditions d’une véritable réconciliation entre les communautés pourraient encore ne pas être réunies. Les revendications maories, fortement dirigées vers une autonomisation indigène (rangatiratanga), sembleraient en effet à ce stade du processus, plus importantes que l’objectif d’harmonie nationale. La réconciliation, qui prend pourtant en compte les revendications indigènes, ne serait-elle pas une simple préoccupation politique et « une affaire de Blancs » ?

18 On pourra également remarquer que le mot est utilisé couramment dans les cas où un gouvernement décide de chapeauter de ce vocable une politique dont il a l’initiative. Ainsi apparaît-il très officiellement pour la première fois au Canada en janvier 1998, lorsque Jane Stewart, ministre des Affaires Indiennes et du Développement du Nord, lance la Déclaration de Réconciliation (Statement of Reconciliation). Le sens du mot est tout défini par le contenu de la « déclaration » dont il fait l’objet. La réconciliation est aboutissement, celui de la « quête » préconisée et guidée par le gouvernement fédéral :

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20 La réconciliation ne prend tout son sens que lorsqu’elle s’entend comme la représentation officielle d’une politique gouvernementale. Or, dans ce cas, elle trahit ses propres limites, dans un monde fait d’incompréhensions, de dialogues tronqués ou différés, de propositions unilatérales. Bref, elle est alors en danger de « déficit démocratique ». D’autant qu’une offre de réconciliation trop « institutionnalisée » court toujours le risque d’être mal interprétée par ceux qu’elle prétend servir, et ignorée des groupes et des communautés qui n’auraient pas participé à ce dialogue « du haut vers le bas » (top-down) avec l’État. On pense ici aux difficultés à se faire reconnaître, rencontrées par les Métis du Canada ou les Griqua d’Afrique du Sud pour participer au renouveau constitutionnel, au Canada et en Afrique du Sud.

21 La réconciliation commence avec l’énoncé de principes et par l’affirmation d’intentions généreuses et sincères. Mais elle ne trouve sa pleine valeur que dans l’action. D’où la nécessité de la définir en contexte dans les quatre pays couverts par notre étude, de voir si les voies de la réconciliation sont compatibles avec ce « language of potential » dont parlait Alex Boraine, vice-président le la Commission Vérité et Réconciliation qui notait (James 73-81) que ce qui était fait en Afrique du Sud ne visait pas à « reconcilier la nation, mais à promouvoir la reconciliation »[8] [8] not to reconcile the nation but to promote reconciliation. ...
suite.

Voies et moyens de la réconciliation : processus et pratiques

22 Il est vrai que l’analyse de la situation récente au Canada, en Australie, en Afrique du Sud et en Nouvelle Zélande, semble indiquer une réconciliation qui s’accomplirait plus « par la loi » que par « la foi ». C’est, dans tous les cas, un processus de reconnaissance et de réparation ; la première trouvant sa justification dans une recherche de la vérité, la deuxième accompagnée de repentance et couverte par le pardon.

23 La « reconnaissance » s’entend au sens que lui accorde Charles Taylor, celui qui anime les « politics of recognition » dont la réconciliation fait partie :

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25 Il s’agit, en effet, pour les démocraties constitutionnelles d’accepter le « pluralisme ethnique et culturel » qui leur faisait défaut et que, d’après Jürgen Habermas, celles-ci devraient apprendre à ne plus redouter. La reconnaissance est avant tout celle de droits précédemment niés ou bafoués. Elle entraînera une réparation matérielle et morale qui, à son tour, mettra en exergue une véritable reconnaissance de devoirs. Le premier d’entre eux est le devoir de mémoire par lequel la communauté nationale établira la « vérité ». Une vérité sur laquelle on pourra s’entendre pour proposer une compréhension commune du passé. Qu’est-ce qui a été réellement acquis et cédé par le Traité de Waitangi ? Pourquoi l’identité des Métis du Canada a-t-elle été si longuement niée ? Se reconcilier ne sera possible que lorsque l’on pourra s’entendre sur l’étendue et la reconnaissance des « quatre vérités » : « factuelle et matérielle, personnelle et narrative, sociale ou participant du “dialogue” social, curatif et de restauration » (TRC, I. 29), ce qui sera aussi une façon de lier individus et groupes, subcultures et culture dominante.

26 Reconnaître une vérité n’est pas chose aisée ; approcher la vérité est un cheminement souvent douloureux, surtout s’il invite une victime à revenir sur des faits que commençait à recouvrir le voile de l’oubli, et presque toujours lorsqu’il remet en cause des dogmes ou des pratiques établies. Renoncer à la White Australia Policy, comme les autorités australiennes ont commencé à le faire avant l’adoption du multiculturalisme des années 1970, c’était accepter de reconnaître un passé raciste et xénophobe. Renoncer à la conception de la Terra Nullius, base du droit à l’annexion, pour établir la validité d’un droit des Aborigènes au sol de leurs ancêtres, c’était reconnaître comme Paul Keating à Redfern que la bonne conscience et le droit des Blancs installés sur le continent austral s’étaient nourris, jusqu’au jugement Mabo, d’une « bizarre suffisance » (conceit)[10] [10] The Mabo judgment should be seen as one of these. By doing...
suite. Comme le remarque encore James Tully (Ivison 41), la réconciliation qui est « accommodement » (accommodation) et non plus « assimilation » (incorporation), porte la marque d’une reconnaissance qui a des implications juridiques fortes[11] [11] In the latter case, commonly called reconciliation, the...
suite. Mais comme le souligne Wayne Rumbles de l’Université de Waikato, la reconnaissance du passé et sa reconstruction au nom de la vérité doivent être honnêtes et sans arrière-pensées. La reconstruction d’un passé colonial au nom de la vérité peut être l’occasion pour un État de garder toutes les cartes en main et de ne pas s’engager sur la voie du renouveau. C’est bien ce qu’il reproche à l’État néo-zélandais dans le cas des « Règlements du Traité », car sa maîtrise du passé influe sur le présent, radicalise l’esprit des lois et laisse en fin de compte peu de place à une rénovation. Car, à ses yeux, « la Couronne se légitime comme “faiseur de vérité” à l’abri de l’écran du droit »[12] [12] the Crown legitimises itself as the “truth-maker” behind...
suite.

27 Néanmoins, dans l’essentiel des cas, la restitution de la vérité permet non seulement une reconnaissance des torts, mais en accélère la prise en compte, puis la réparation. En effet, la reconnaissance du passé et de la vérité sont parfois intimement liées à la repentance et au pardon comme le laissait envisager Frederik de Klerk devant la Commission sud-africaine (Gardiner-Garden) :

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29 Aucune réconciliation n’est possible sans reconnaissance par les États de nouveaux cadres et de nouveaux droits constitutionnels en faveur des « oubliés » d’hier. Pour tenter d’atteindre ce but, la réconciliation fait l’objet dans les quatre sociétés concernées, de politiques et de stratégies dont les principaux vecteurs ont pour nom « commissions », « conseils » et « tribunaux ».

30 Créé en 1975 par le Treaty of Waitangi Act, le Tribunal de Waitangi fut la première instance annonçant une perspective de réconciliation nationale. Il n’a de tribunal que le nom. Loin d’être une cour de justice, il agit comme une chambre d’enregistrement, une commission permanente d’écoute et d’enquête sur les plaintes et les demandes de réparation formulées par les communautés maories. Chargée de « juger » de la validité des revendications elle se donne pour mission d’établir la vérité d’une situation indigène et, à travers ses réponses, de proposer que, ayant résolu leurs antagonismes historiques, Maoris et Pakéhas se réconcilient en une seule nation. À l’autre bout du spectre historique, la Commission Vérité et Réconciliation, créée par la loi en 1995 est, elle aussi, un tribunal un peu particulier dans la mesure où, chargée d’établir la vérité sur les crimes perpétrés avant le 8 octobre 1990, elle aura mandat de décréter l’amnistie politique de ceux qui reconnaîtront leurs torts, afin d’assurer à la nation les moyens d’une véritable réconciliation. En donnant naissance en 1991 au Council for Aboriginal Reconciliation, l’Australie est celui des quatre pays qui a le plus clairement tenté d’institutionnaliser le processus de réconciliation nationale et qui, après la date du 31 décembre 2000, où la mission dévolue au Conseil a été reprise par Reconciliation Australia, a continué, malgré des résultats incertains, à « reconnaître le passé et à édifier le cadre d’un avenir partagé » (acknowledge the past and build a framework for a shared future). La décennie australienne de la réconciliation est marquée par des repères d’une grande visibilité. Ils témoignent d’une recherche de la vérité, de la justice et de l’équité dans les relations entre Australiens « indigènes » et « non-indigènes » : l’adoption du Native Title Act (1993), la publication du rapport Bringing Them Home (1996), la tenue de l’Australian Reconciliation Convention (1997), la Motion de Réconciliation (1999), le projet de Déclaration australienne pour la Réconciliation (2000). Au Canada, le travail de la Commission royale sur les peuples autochtones, réunie en 1991, annonce le passage dans la pratique de l’idée de réconciliation nationale, une idée qui est exprimée par le Mot des Commissaires :

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32 Le gouvernement fédéral répondra en 1998 aux recommandations du rapport de la Commisssion par la mise en place du plan de grande envergure appelé : « Rassembler nos forces » (Gathering Strength). Il annonce la reprise de relations fondées sur la paix et l’équité entre les communautés et les peuples, en précise les modalités et les cadres. Consacré aux mesures pratiques qui doivent accompagner une réconciliation avec les peuples autochtones, le plan canadien décrit ici par Bobb Watts devant les Nations Unies, à Genève en juillet 1998, évoque parfaitement les aspects les plus urgents des stratégies et plans de réconciliation mis en place dans les trois autres pays de référence :

33 Le plan d’action « Rassembler nos forces » s’articule autour de quatre grands objectifs :

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35 La réconciliation passe ici par des gestes très précis de réparation et de reconstruction :

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37 Elle passe ensuite par le « règlement des revendications en suspens »[13] [13] Renforcer le partenariat entre les Autochtones et les non-Autochtones...
suite par la puissance publique. Ce règlement entraînera à son tour de profondes modifications de nature politique, sociale, constitutionnelle, permettant aux groupes ethnoculturels de « reprendre le contrôle de leur avenir », notamment en atteignant à l’auto-suffisance économique et à l’autonomie de gouvernement (dont la création du Territoire du Nunavut en 1999 a été l’exemple le plus visible). L’exemple canadien montre enfin que la réconciliation préférera les voies de la négociation à « la voie judiciaire ». Car, ajouterons-nous, on voit qu’à l’inverse, la résolution de tous les contentieux qui ont, ailleurs, conduit à des modifications de la Loi (Jugement Mabo et Native Title Act sur la reconnaissance des droits ancestraux et coutumiers du sol) n’ont pas garanti les conditions d’une véritable réconciliation. Elle en a, au mieux, constitué les prémices.

Le débat : « An unfinished business » ?

38 À bien des égards, le débat sur la réconciliation laisse presque partout un goût d’imperfection. La situation est parfois décrite comme une « tâche inachevée ». Ce débat s’articule autour de quatre raisons principales.

39 En premier lieu, la réconciliation paraît ne pas devoir aboutir si elle n’est pas acceptée de tous. Certains aspects, certaines implications échappent à l’entendement. Wole Soyinka (Amadiume 25) par exemple reste perplexe devant une réconciliation fondée sur les limites extrêmes de la mémoire, parmi lesquelles le pardon qu’il qualifie, dans le cas de l’Afrique du Sud, de « principe surhumain et quasi-transcendantal » (the superhuman, indeed transcendental, principle of forgiveness). Il est vrai que nombreux sont ceux qui, en Afrique du Sud, s’accommodent mal du raccourci par lequel le pays lutte contre l’amnésie collective tout en proposant une amnistie des coupables. De même, la diversité des interprétations peut être source de confusion. Antjie Krog cite (14, 144) la différence de conception qui s’exprime entre Desmond Tutu, pour qui la « réconciliation marque le début d’un processus de transformation » (la disparition d’un système fondé sur la discrimination raciale), alors que pour Thabo Mbeki, la réconciliation est « l’étape qui suit une transformation totale » (parce qu’elle réconciliera les intérêts des différents groupes ethnoculturels).

40 En deuxième lieu les résultats de la réconciliation demeurent incertains dans la mesure où il s’agit d’un projet qui ne fait pas toujours l’objet d’un consensus. Même si elle est pour l’essentiel comprise, admise et partagée, la réconciliation ne parvient pas toujours à faire l’unanimité dans l’opinion publique et dans la classe politique. À l’ouverture de l’Australian Reconciliation Convention en 1997, John Howard avait prévenu que : « le processus de réconciliation n’aboutira que s’il concerne et inspire tous les Australiens »[14] [14] The reconciliation process will only work effectively if...
suite. De trop nombreux aspects de l’idée ou de sa mise en place font l’objet de points de vue divergents, lorsqu’il ne s’agit pas de franche hostilité, comme dans le cas du mouvement One Nation conduit par Pauline Hanson. Et le Premier ministre de décrire l’attitude qui, selon lui, nuit à la réconciliation : un accent trop grand sur les « gestes symboliques » (symbolic gestures) et sur « les promesses exagérées « (overblown promises), sur les mots et non sur les actes.

41 Troisièmement, on peut observer que la route qui même à la réconciliation est toujours longue et que les conditions d’un succès sont extrêment nombreuses à remplir. La réconciliation peut-elle aboutir, même si elle est présentée par les gouvernements comme un projet majoritaire ? C’est la question qu’en mai 1998, Thabo Mbeki, alors vice-président, posait à la nation sud-africaine dans une intervention à l’Assemblée nationale. Pour savoir si le pays avait réussi dans son entreprise de progrès et de renouveau, il devrait être capable, selon lui, de répondre en toute honnêteté à toutes les questions suivantes[15] [15]to create a non-racial...
suite :

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43 les Sud-Africains devraient aussi se demander si :

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45 Or, comprise à l’aune de cet examen de conscience, la réconciliation apparaîtra à beaucoup comme un mouvement qui s’est arrêté en route. En Australie, certains observateurs estiment qu’elle ne sera achevée que lorsqu’elle aura fait l’objet d’accords écrits, consignés dans un traité. La notion de traité (l’Australie est le seul pays a ne pas avoir, dans son histoire, signé de « traité » avec ses peuples aborigènes) est apparue de façon officielle en 1988 lorsque des communautés aborigènes du centre du pays présentèrent au Premier ministre Bob Hawke le Barunga Statement. Ce projet de traité (« treaty » ou « compact ») était destiné à répondre aux revendications aborigènes apparues depuis, y compris celle d’une large autonomie et d’une reconnaissance des droits ancestraux. Le débat australien sur ce point est loin d’être clos. En juin 2001, Bryan Keon-Cohen, conseiller juridique des nations Mirimbiak se posait toujours la question de savoir quel devrait être le contenu et l’étendue d’un traité (The Age). Or, un tel document ne constituerait jamais au mieux que l’un des points du processus de réconciliation. Patrick Dodson, l’ancien président du Council for Aboriginal Reconciliation, énumère pour sa part la longue liste des points qui, s’ils étaient adoptés, donneraient enfin un sens à la « reconnaissance-réconciliation » australienne. Il écrit à leur propos que « tous ont, à des degrés divers, à voir avec la façon dont le processus de réconciliation peut fonctionner, et avec le défi complexe que représente sa totalité » (Grattan 270-273)[16] [16] All of these matters have to do with the various levels...
suite. On notera qu’il s’agit des objectifs que se sont assignés les pays de notre étude dans leur tentative pour faire converger réconciliation aborigène et réconciliation nationale : l’égalité des droits fondamentaux, garantis par le droit international, la préservation des droits et des identités ethnoculturelles, la promotion des cultures et des langues, le développement économique et social, la participation aux décisions politiques et juridiques qui touchent au devenir des minorités, enfin le pouvoir d’auto-détermination et l’autonomie du gouvernement.

46 Enfin, la quatrième des raisons qui animent le débat et font conclure à l’échec partiel ou total de la réconciliation, est l’absence de gestes et de signes symboliques forts, donnés à ceux que l’on entend « réconcilier », comme par exemple le vide ouvert par le Gouvernement australien de John Howard en refusant de présenter des excuses pour les erreurs du passé. Le point est crucial dans la mesure où, quoi qu’en dise précisément le Premier ministre australien, la part du symbolique est très présente dans le processus. La réconciliation aura d’autant plus de chance d’aboutir qu’elle engagera la nation dans sa continuité historique et humaine. Mais on connaît l’argument de John Howard, partagé d’ailleurs par une partie de l’opinion publique australienne, repris devant le Parlement fédéral le 29 août 1999 : « J’ai souvent déclaré, et je le redirai aujourd’hui, que les générations actuelles d’Australiens ne peuvent pas être tenues pour responsables, et nous ne devons pas chercher à les tenir pour responsables des erreurs et des actes des générations qui les ont précédées. »[17] [17] I have frequently said, and I will say it again today, that...
suite

47 La réconciliation restera illusoire ou précaire si les minorités qu’elle entend réintégrer dans le giron national demeurent « vulnérables » devant la justice et la loi, ainsi que dans leur quotidien. Or, pour éviter qu’elles ne se fragilisent encore plus, il faut aller vite dans la traduction des paroles en actes et dans la mise en place de tout plan d’action. C’est ce que réclamait du Canada le Chef de la Nation Attikamek, Ernest Ottawa, en montrant que les politiques de réconciliation devraient toucher les générations actuelles et qu’il se refusait à attendre vingt ans pour en voir les effets[18] [18] Second, twenty years to implement new strategies and achieve...
suite. La réconciliation débouche pour tous, groupes minoritaires, gouvernements, société civile, sur une reconquête de la responsabilité face aux réalités de la nouvelle société. Une réconciliation qui prône l’exercice de la responsabilité déjouera les critiques et dissuadera quiconque tenterait de s’opposer aux revendications et aux réparations. Les gouvernements, en particulier, ne sauraient y trouver un refuge à l’action, y voir une sorte « d’apaisement » vis-à-vis des groupes minoritaires qui, en outre, favoriserait, à terme, sa reprise en main du pouvoir.

48 La réconciliation est une véritable question d’actualité, car elle exprime cette part « d’humanité commune » que veulent défendre l’Association du Commonwealth ainsi que les pays qui la composent. C’est, dans les sociétés de notre étude, un véritable fait culturel. La démarche qui la sous-tend a aussi, à bien des égards, une valeur d’exemple pour le monde de demain. S’exprimant à la croisée d’une universalité qui repose sur des valeurs occidentales et des particularismes culturels, la réconciliation accompagne la redécouverte, voire la refondation de l’État libéral. L’Australie, la Nouvelle Zélande, le Canada, l’Afrique du Sud ont adopté la réconciliation plus parce qu’elle se présentait comme un gage d’avenir, que dans le seul espoir de régler les drames du passé. Quels que soient les résultats des politiques et des programmes mis en place pour lui donner corps, ces sociétés voient aujourd’hui dans la réconciliation un vecteur possible des transformations démocratiques qu’elles s’imposent, et l’un des moteurs de la reformulation du contrat social. Avant de porter ses fruits, comme tous les grands enjeux de société, la réconciliation connaîtra tous les stades de l’aventure humaine et du débat politique, avec leurs aspects moraux, intellectuels, culturels et sociaux. C’est, des « défis de notre temps », comme l’écrit Michelle Grattan (5) à propos de l’Australie,

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Bibliographie

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Notes

[ 1] Just as Australians living in the relatively narrow and insular Australia of the 1960s imagined a culturally diverse, worldly and open Australia, and in a generation turned the idea into reality, so we can turn the goals of reconciliation into reality.

[ 2] … road which has led from the period of dispossession and the policy of assimilation to the later policy of self-determination and the present process of reconciliation.

[ 3] (The challenge for all of us is that here) … we may have to come to terms with perceptions of history, society, even law, (which are new to many of us).

[ 4] … the potentially dangerous confusion between a religious, indeed Christian, understanding of reconciliation, more typically applied to interpersonal relationships, and the more limited, political notion of reconciliation applicable to a democratic society.

[ 5] a diverse and divided society attempting to consolidate a fragile democracy.

[ 6] Others cautioned against accepting too limited a notion of reconciliation. … the Commission should not underestimate the vital importance of apologies—by individuals, representatives of institutions and political leaders—coupled with forgiveness by those who had been violated.

[ 7] the Constitution states that the pursuit of national unity, the well-being of all South African citizens and peace require reconciliation between the people of South Africa and the reconstruction of society.

[ 8] not to reconcile the nation but to promote reconciliation.

[ 9] A number of strands in contemporary politics turn on the need, sometimes the demand, for recognition. The need, it can be argued, is one of the driving forces behind nationalist movements in politics. And the demand comes to the fore in a number of ways in today’s politics, on behalf of minority or “subaltern” groups, in some forms of feminism and in what is today called the politics of “multiculturalism.”

[ 10] The Mabo judgment should be seen as one of these. By doing away with the bizarre conceit that this continent had no owners prior to the settlement of Europeans, Mabo establishes a fundamental truth and lays the basis for justice. It will.

[ 11] In the latter case, commonly called reconciliation, the prevailing system of incorporation is transformed to a legitimate system of group recognition and rights (in the canadian Constitution with the agreement of the indigenous peoples themselves).

[ 12] the Crown legitimises itself as the “truth-maker” behind the screen of law…

[ 13] Renforcer le partenariat entre les Autochtones et les non-Autochtones signifie aussi régler les revendications particulières en suspens. Le gouvernement du Canada est heureux de signaler que nous travaillons conjointement avec les Premières nations pour faire des recommandations au sujet de la création d’un organisme indépendant d’examen des revendications. Cet organisme remplacerait la Commission sur les revendications particulières des Indiens, qui a été établie à titre provisoire en 1991. Il offrirait un point de vue impartial sur le processus de revendications particulières afin de régler le conflit d’intérêt, réel ou perçu, auquel le Canada fait face quand il agit en qualité de défenseur et de juge des revendications dont il est l’objet.

[ 14] The reconciliation process will only work effectively if it involves and inspires all Australians.

[ 15] to create a non-racial society;to build a non-sexist country;to heal the divisions of the past;to achieve the peaceful coexistence of all our people;to create development opportunities for all South Africans, irrespective of colour, race, class, belief or sex; andto improve the quality of life of all citizens.
…whether our actions have been and are based on the recognition of the injustices of the past, and,whether our actions have genuinely sought to promote the integrated Constitutional objectives of:national unity;the well being of all South Africans;peacereconciliation between the people of South Africa; andthe reconstruction of society.

[ 16] All of these matters have to do with the various levels of the way the reconciliation process is capable of operating and the complexity of the challenge of its totality.

[ 17] I have frequently said, and I will say it again today, that present generations of Australians cannot be held accountable, and we should not seek to hold them accountable, for the errors and misdeeds of earlier generations.

[ 18] Second, twenty years to implement new strategies and achieve reconciliation are too long, I feel. We are asked to sacrifice two more generations before seeing a glimmer of hope regarding our fundamental claims. I am no longer able to watch our present and future generations being sacrificed on the altar and subject to the snail’s pace of the Canadian and Quebec governments.

[ 19] … (Of these, reconciliation) is perhaps the most ambitious and elusive. The degree to which it is attained will declare much about Australians as a people. Yet who’s to say at what point—if ever—substantial reconciliation will have been achieved or how much must be done before progress can be claimed ? This is not something that can be precisely measured by the number of houses built, the proportion of Aboriginal children finishing school, or improvements in infant mortality rates. It vitally involves material progress, but also intrinsically matters of the spirit. It is about attitudes, white and black, as well as the tangibles. Non-Aboriginal cynics tarnish hopes by saying gestures will always be followed by indigenous demands for more. Black sceptics incline to an all-or-nothing approach. Between the extremes, Aboriginal and non-Aboriginal pragmatists and idealists accept this is a journey of nearly endless length.

Résumé

Objet d’analyse politique et philosophique, la réconciliation correspond, sur le terrain, à une réalité et à des pratiques. La réconciliation, fondée sur le recours à la mémoire et sur la réparation d’injustices passées, nourrit la poursuite d’un débat démocratique dans des sociétés « diverses ». Or, le débat sur la réconciliation est bien loin d’être clos. L’idée et les politiques sont souvent dénoncées tout à la fois par des minorités qui ne se reconnaissent pas en elles, et par les tenants de conceptions de l’État et de la nation plus traditionalistes. Quels que soient les résultats des politiques et des programmes mis en place pour lui donner corps, ces sociétés voient aujourd’hui dans la réconciliation un vecteur possible des transformations démocratiques qu’elles s’imposent, et l’un des moteurs de la reformulation du contrat social. Avant de porter ses fruits, comme tous les grands enjeux de société, la réconciliation connaîtra tous les stades de l’aventure humaine et du débat politique, avec leurs aspects moraux, intellectuels, culturels et sociaux.

PLAN DE L'ARTICLE

• Définitions, concepts et cadres
• Voies et moyens de la réconciliation : processus et pratiques
• Le débat : « An unfinished business » ?

Jean-Claude Redonnet « L'idée de réconciliation dans les sociétés multiculturelles du Commonwealth : une question d'actualité ? », Etudes anglaises 4/2001 (Tome 54), p. 479-496.
URL : www.cairn.info/revue-etudes-anglaises-2001-4-page-479.htm.