ALTUS PROSATOR

I

 

, Professor Carney published a small and elegant volume,

Medieval Irish

Lyrics

. Like so many of his contributions to Celtic studies, this was a signpost

to future trends in early Irish scholarship, in that it prints Hiberno-Latin and Irish
verse in the same context, recognising them as products of the same cultural milieu,
albeit in di

ff

erent modalities.



Translation, especially at the level of grace which

Professor Carney brought to it, is highly individual: another Irish translator, Helen
Waddell, in her classic

Medieval Latin Lyrics

, confesses that her selection is based

on what she felt able to render, rather than on providing samples across the whole
range of possible material.



It may conceivably be for some such reason that Carney

did not include any of the early Hiberno-Latin hymns in his collection,



even

though they include some notably fine poems, ranging from the quiet

gravitas

of ‘Sancti, venite’ to the passionate intricacies of ‘Altus prosator’, the greatest of
them all.



The interest of ‘Altus prosator’ considered purely as a poem is very

considerable, but its extrinsic interest also gives it a claim to attention. There
are all too few Hiberno-Latin hymns and poems which can be dated with any
degree of precision, and only one or two which can successfully be placed in the
sixth century. So if ‘Altus’ were by St Columba, which I hope to demonstrate is
impossible as well as unlikely, then we would have a very valuable piece of evidence
for the learning, culture and poetic practice of a major Irish monastery in the
Age of the Saints. As it is, the poem must be interrogated to make it reveal its
proper placement in time and space; which may incidentally shed light on Insular
culture. Its sources, language and style tell us something about its author’s library
and intellectual training; the traces of its use by later writers tell us something of
the interactions between Irish scholars, the English, and Europe.

The power of ‘Altus prosator’ as poetry has been recognised since the middle

ages, not least by its medieval attribution to the most bardic of the early Irish
saints, Columba himself, friend and patron of poets,



subject of the

Amra Choluim



James Carney,

Medieval Irish Lyrics

[Dublin



], selected and translated, with

The Irish Bardic Poet

[Dublin



] (new ed. in one vol. Portlaoise



).



Medieval Latin Lyrics

(London



) vi: ‘a man cannot say “I will translate” any more than he can

say “I will compose poetry”. In this minor art also, the wind blows where it lists.’ Helen Waddell,
incidentally, translated Stanza R of ‘Altus’ superbly (ibid.,



–



).



Carney himself comments at the end of his Introduction (p. xxxii), ‘many of the poems are poems

with which as a scholar I had a particular association. It will not be equally obvious that sometimes a
poem was translated because it seemed at one point or another in my life to have relevance to my own
experience or feeling’.



‘Altus prosator’ has been frequently edited. Throughout this discussion, I shall quote from the edi-

tion of Clemens Blume, based primarily on the relatively early continental manuscripts, in ‘Hymnodia
Hiberno-celtica’,

Analecta Hymnica Medii Aevi



(



)



–



, pp.



–



. The Insular manuscripts

are so late in date that I am not convinced that their orthographic and other peculiarities are any guide
to the original appearance of the poem. An edition based primarily on the Irish witnesses may be found
in J. H. Bernard and R. Atkinson ed.,

The Irish Liber Hymnorum

,



vols (London



), i pp.



–



.



Witnessed as early as Adomnán’s

Vita S. Columbae

, i.



, ed. A. O. and M. O. Anderson (Edinburgh



)



–



.

Celtica



c

School of Celtic Studies DIAS



 



Chille

attributed to the

prím˙file

of all Ireland,



and focus of a vast quantity of sub-

sequent poetic endeavour.



It has been translated many times in the nineteenth

and twentieth centuries, though never with any great success.



The poem is out-

standingly ambitious in its content: the twenty-three stanzas begin with God and
the Creation, and end with the Apocalypse. No other Hiberno-Latin poem has
anything like its range and originality. Two long hymns in the seventh-century
Antiphonary of Bangor o

ff

er a possible point of comparison: ‘Audite omnes’ and

‘Precamur patrem’.



The first is given its shape by recounting the life and work

of St Patrick, and the second, more ambitiously, moves from an account of the
crossing of the Red Sea to the life of Christ, utilising the natural and metaphor-
ical senses of the word ‘light’ as its central image. ‘Altus prosator’ describes the
relationship of the three persons of the Trinity to each other, the relationship of
God to the universe, the place of sin, how the ‘machina mundi’ was set up, how it
works, and how it will end, ranging through the Bible from end to end (Genesis
to Apocalypse) for its material. It compresses into its twenty-three stanzas all the
most essential information about the world, as an early medieval Christian saw it.
In that sense, it may be classed as a didactic hymn of a kind which is characteristic
of the Gallican church, as I have argued elsewhere.



The attribution of ‘Altus’ to St Columba goes back only to the eleventh-century

vernacular prefaces in the two copies of the Irish

Liber hymnorum

; but it is still

widely accepted as ‘probable’, though not, of course, certain.



Since the poem

is more ambitious and wide-ranging in its content than any other Hiberno-Latin
hymn, structurally complex, and confident in its handling, the question of its
date of composition is thus a matter of considerable interest for the history of
Hiberno-Latin.

The textual history of ‘Altus prosator’ is curious. The four earliest manuscripts

are continental, the earliest dating from the ninth century.

All these are

manuscripts containing the

De uita contemplatiua

of Julianus Pomerius, a priest

of Arles in the early sixth century, to which Prosper of Aquitaine’s

epigrammata



V. Hull, ‘On Amra Choluim Chille’,

Zeitschrift f¨ur celtische Philologie



(



)



–



, and see

also M. Herbert,

Iona, Kells and Derry: the history and hagiography of the monastic

familia

of Columba

(Oxford



)



–



.



J. F. Kenney,

The sources for the early history of Ireland I: ecclesiastical

(New York



)



–



,



–



.



Richard Sharpe knows of eight translations (pers. comm.), but more are doubtless to be found.



C. Blume (ed.), ‘Hymnodia Hiberno-celtica’,



–



,



–



; the ‘Antiphonary of Bangor’

ff

.



v-



v,



r-



v, and



v-



v, ed. F. E. Warren,

The Antiphonary of Bangor

,



vols (London



–



), ii pp.



–



,



–



, and



–



. There are important, recent articles on both these hymns, which include exten-

sive bibliographies, A. Orchard, ‘ “Audite Omnes Amantes”, A Hymn in St Patrick’s Praise’, in D. N.
Dumville,

Saint Patrick, A.D.



–



(Woodbridge



)



–



; and M. Lapidge, ‘Columbanus

and the “Antiphonary of Bangor” ’,

Peritia



(



)



–



.



‘Venantius Fortunatus, Poitiers, and the hymnody of early medieval Ireland’, in J-M. Picard (ed.),

Aquitaine and Ireland in the Middle Ages

(Dublin



)



–



. Some specific early Gallican hymns

may have been known to the author of ‘Altus prosator’, on grounds of slight resemblances of diction
and approach, for example ‘Apparebit repentina’, and ‘Deus qui caeli lumen es.’ (see p.

??

below)

(printed in A. S. Walpole [ed.],

Early Latin Hymns

[Cambridge



],



–



and



–



).



For example, in the most recent book published on Irish hymnody, M. E. Curran,

The Antiphonary

of Bangor

(Dublin



)



, n.



.



 

are sometimes appended.



In all four, the poem follows immediately on from

De uita contemplatiua

, and in two, the Milan and Montpellier copies, it is

followed by the

Epigrammata

. The poem is not associated in these manuscripts

with Columba, or even with Ireland.



The most reasonable explanation for the

linking of the two texts is to hypothesise a manuscript in which ‘Altus prosator’
was compressed to fill up the remainder of the last quire of a copy of

De uita

contemplatiua

by some scribe who wished to have a copy of the poem, but who

was inclined to be economical with parchment; this (hypothetical) manuscript
does not survive. Such a compression would have given ‘Altus’ the appearance
of pertaining to

De uita contemplatiua

, and so the two works were treated as

belonging together by the various later scribes who copied the work. The
popularity of

De uita contemplatiua

is witnessed by its more than ninety surviving

manuscripts, the earliest of which is from the seventh century.



The only early

Insular author who certainly used it was Boniface, in a letter of



, but he was

working on the continent.



It may possibly have been known to Columbanus,

but he, again, was labouring in Frankia rather than in England or Ireland.



Thus,

the textual history of

De uita contemplatiua

suggests that the milieu in which

‘Altus prosator’ was appended to it was continental rather than Irish or English.



There are some signs in the four continental manuscripts of the poem itself, as

distinct from the treatise, that an Insular exemplar might underlie them. The most
notable of these is a tendency to write a single vowel for a doubled one, reflecting
the pronunciation,



e.g.

promontoris

for

promontoriis

in the Milan, Montpellier

and Orléans copies of M,



. Löfstedt comments in his study of Hiberno-Latin



Patrologia latina

LIX.



–



. See E. Dekkers (ed.),

Clauis patrum latinorum

(Steenbrugge



),

no.



, p.



, and M. L. W. Laistner, ‘The Influence during the Middle Ages of the Treatise

De uita

contemplatiua

and its Surviving Manuscripts’, in his

The intellectual heritage of the Early Middle Ages

,

ed. C. G. Starr (Ithaca, New York



)



–



.



The four continental manuscripts of ‘Altus’ are Milan, Biblioteca Ambrosiana M.



sup. (Bobbio

provenance, s. ix),

ff

.



–



, printed by A. Rie

ff

erschied, in ‘Die Ambrosianische Bibliothek in Mai-

land’,

Sitzungsberichte der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften

, phil-hist. Klasse



(Wien



),



–



, pp.



–



; Montpellier, Ecole de Médecine



(s. ix),

ff

.



–



, printed by A. Boucherie,

‘Hymne abécédaire contre les antitrinitaires’, in ‘Textes latins et bas-latin’,

Revue des langues Romanes

,



rd series



(



)



–



; Orléans, Bibliothèque municipale



(



) (Fleury provenance, s. xi),

ff

.



-



, printed by C. Cuissard, ‘La prose de Saint Columba’,

Revue Celtique



(



–



)



–



, and

Munich, Bayerische Staatsbibliothek Clm.



(Tegernsee provenance, s. x/xi), f.



, the only one

not to be separately edited.



Wolfenbüttel, Codex Weissenburgensis



, in E. A. Lowe (ed.),

Codices latini antiquiores: a

palaeographical guide to Latin manuscripts prior to the ninth century

(

CLA

),



vols (Oxford



-



)

IX.



–



.



Laistner, ‘The influence’,



. See also J. D. A. Ogilvy,

Books known to the English,



–



(Cambridge, Massachusetts



)





The fifth letter of Columbanus (G. S. M. Walker (ed.),

Sancti Columbani opera

(Dublin



)



–



, especially p.



) and

De uita

i.



(cols



–



) share imagery of shepherds and watchmen, though

they do not draw on the identical range of Biblical texts for support – the resemblance may be purely
coincidental.



Laistner, ‘The influence’,



, in describing the manuscripts, notes that in two Munich manuscripts

(he lists four),

incertos

is written for

incestos

. He does not, unfortunately, state which two, and it is

therefore not clear whether one of them is the manuscript containing ‘Altus’. As he himself says, ‘con-
fusion of r and s suggests a possible Insular exemplar in the background’. This small palaeographical
clue may hint at the existence of an Insular scribe on the continent with access to the poem.



Synizesis in ‘Altus’ is discussed below (p.



).

 



orthography, die Schriebung ‘i’ für ‘ii’ is in hibernolat. Texten so häufig, dass man
sie als spezifisch irisch bezeichnet hat’.



Another potential ‘Irish symptom’ in the orthography is the substitution of ‘ae’

for ‘e’, which Bieler has observed as common in the Irish penitentials, and which
(he suggests) may indicate an open pronunciation of Latin ‘e’.



Neither of these

features is peculiar to Irish manuscripts; and Bieler stresses that it is extremely
di

ffi

cult to identify Irish orthography underlying a continental manuscript of an

Irish text;



the most one can say is that the type of spelling found here is at least

consistent with an Insular exemplar for the poem.

A clear

terminus ante quem

for the poem’s arrival on the Continent, and indeed

for its existence, is provided by Hrabanus Maurus (



–



), the pupil of Alcuin,

who incorporated thirteen stanzas of ‘Altus’ into his long poem

De fide catholica

some time in the first half of the ninth century.



His use of the poem concentrates

on its most orthodox side: he omits the stanzas dealing with the physical makeup
of the world, an approach which is entirely opposite to the concentration on its
peculiarities of vocabulary and content in purely Insular contexts. The main inter-
est of Hrabanus’s use of the poem is that it implies that this careful teacher saw
more than half of it as a guide to the Catholic faith so well and concisely expressed
that it was worth his while to adapt it rather than writing his own verses.



It is possible that Hrabanus was introduced to the poem by Alcuin, since I hope

to show that the poem was known in England in the seventh century, and thus
conceivably available to him in the late eighth. The reason for suggesting this
possibility is the hymn ‘Altus auctor omnium’, one of three poems from the circle
of Alcuin written s. viii/ix in rapid Caroline minuscule showing Anglo-Saxon
influence added to a manuscript of Sedulius’s

carmen paschale

.



Apart from the

opening line which immediately recalls ‘Altus prosator’, it includes the following
stanza:

Ter cum Deum dicimus
non tres Deos credimus



B. Löfstedt (ed.),

Der hibernolateinische Grammatiker Malsachanus

(Uppsala



), orthography

section pp.



–



, at p.



.



L. Bieler (ed.),

The Irish Penitentials

(Dublin



)



.



Bieler,

The Irish Penitentials

,



–



.



E. D¨ummler (ed.),

Poetae latini aeui Carolini II

(Berlin



)



–



. The text-type of ‘Altus’

that Hrabanus was working from was that of the continental manuscripts: a crucial point is at A,



,

where all four, and the English manuscript, read ‘deitatis perpetua’, but the three Irish manuscripts
have ‘dietatis perpetuae’. In general, wherever the text of ‘Altus’ presents a di

ffi

culty in expression,

language or subject-matter, Hrabanus replaced the o

ff

ending line or lines with lines of his own, which

has resulted in the smoothing over of most of the potentially decisive cruxes.



Hrabanus’s compositional methods have come under scrutiny. J. McCulloh, ‘Hrabanus Maurus’s

Martyrology: the method of composition’,

Sacris Erudiri



(



–



)



–



, p.



, states, ‘detailed

studies have shown that [Hrabanus] was capable of independent judgment. Instead of being slavishly
bound by his sources, he was both able and willing to adapt or go beyond them when it seemed
necessary’. His use of ‘Altus’ is in keeping with such conclusions.



This is part of a composite manuscript, Gotha, Forschungsbibliothek mbr.



.



(

CLA

VIII.



–



). The poems are edited by Blume, ‘Hymnodia Hiberno-celtica’,



–



, and by Karl Strecker,

Poetae

latini aeui Carolini

IV.



(Berlin,



)



–



. Strecker attributes this hymn to Alcuin himself. The

carmen paschale

was a favourite work of the Anglo-Saxon schools, extensively used by Aldhelm and by

subsequent writers. See Ogilvy,

Books Known to the English

,



–



(no.



).



 

Sed unum inuisibilem
in maiestatis gloria.

The first two lines in particular recall ‘Altus prosator’ ’s

Non tres deos depromimus,
sed unum Deum dicimus (A,



–



).

The word

maiestas

appears in B,



. In addition to its points of contact with ‘Altus

prosator’, ‘Altus auctor’ also shows traces of contact with other Insular hymns,
particularly the Anglo-Saxon ‘Sancte, sator’,



‘Hymnum dicat’, known in both

England and Ireland from at least the seventh century,



and ‘Precamur patrem’,

probably by Columbanus.



Whether the hymn ‘Altus auctor’ is by Alcuin or not,

it is certainly from his circle so its use of Insular models is important. It provides,
at the very least, a context for Hrabanus Maurus’s use of the poem ‘Altus prosator’,
showing that Insular hymns were read and used in the learned circles in which
Hrabanus was educated. It should also be remembered that Alcuin remained in
contact, both by correspondence and in person, with both Irish and English schol-
ars. Hrabanus, therefore, may have read the poem knowing that it was Insular in
origin, rather than coming across it as an appendix to

De uita contemplatiua

.

There are also three Irish manuscripts of the poem and one English one, none

earlier than the eleventh century.



The two eleventh-century manuscripts of the

Irish

Liber hymnorum

, attribute the poem to Columba, and so does the

Leabhar

breac

; the English manuscript does not. Unlike other Hiberno-Latin sacred poetry,

for instance hymns preserved in the Antiphonary of Bangor or the

Liber hymnorum

which we find prescribed for use in the Rule of Tallaght and other early Irish
sources,



there is not a single reference to the existence or use of this hymn in



Blume, ‘Hymnodia hiberno-celtica’,



–



. The apparently Anglo-Saxon character of this hymn

has been discussed by M. Lapidge, ‘The school of Theodore and Hadrian’,

Anglo-Saxon England



(



)



–



, p.



, who emphasises its

trochaic

rhythm, found in demonstrably Anglo-Latin octosyl-

lables, and not in demonstrably Hiberno-Latin octosyllabic poems, which have an iambic rhythmic
pattern. I know of only one possible exception to this, the two-line verse in Virgilius Maro Gram-
maticus,

Epitome

IV,



: ‘Phoebus surgit, caelum scandit / polo claret, cunctis paret (G. Polara [ed.],

Epitomi ed epistole

(Naples



)



).



Blume, ‘Hymnodia hiberno-celtica’,



–



.



Ibid., pp.



–



. compare Stanza I of ‘Altus auctor’, and Stanza



of ‘Precamur patrem’. For the

authorship of this poem, see M. Lapidge, ‘Columbanus and the “Antiphonary of Bangor” ’,

Peritia



(



)



–



.



Dublin, Trinity College Library E.



.



(s. xi),

ff

.



–



, printed by J. H. Todd

Leabhar imuinn: the Book

of Hymns of the Ancient Irish Church



vols (Dublin



–



), ii, pp.



–



; Killiney, Franciscan House

of Studies A.



(s. xi/xii),

ff

.



–



, printed by J. Colgan (ed.),

Triadis thaumaturgae, seu diuorum Patricii

Columbae et Brigidae, trium ueteris et maioris Scotiae, seu Hiberniae sanctorum insulae, communium
patronorum acta

(Louvain



)



–



; and by J. Gilbert,

Facsimiles of the National Manuscripts of

Ireland

, iv.



(London



), appendix xxi, pp.



–



; Dublin, Royal Irish Academy



.P.



(s. xv in),

printed in facsimile by B. O’Looney (ed.),

The Leabhar Breac

(Dublin



)



–



, and London,

British Library Cotton Galba A.xiv (Winchester provenance, s. xi

in

– xi



),

ff

.



–



, printed by B. Muir,

A Pre-Conquest English Prayerbook

(London



)



–



.



‘Hymnum dicat’, ‘Cantemus in omni die’ and ‘In trinitate spes mea’ were used at Tallaght in the

eighth century. The first is in the Antiphonary, and all three are in the Irish

Liber hymnorum

. See E. J.

Gwynn (ed. and transl.),

Teagasg Maoil Ruain

, §



, in ‘The Rule of Tallaght’,

Hermathena



(



),

second supplemental volume, pp.



–



.

 



any Irish context before the eleventh century. The sources for the history of the
Columban foundations are particularly good, and it is therefore surprising that the
poem is not mentioned in any of the Columban material collected by his successors
until the scholarly Modern-Irish

Betha Colaim Chille

completed in



, which

comments on it as follows:

And anon he [Columba] set to making a hymn of praise to God. And the

Altus

of Columcille is the name of that hymn of praise. And it is a composition

passing lofty, and passing noble, but passing hard of understanding: for therein
he giveth from his knowledge of the secrets he had from God. And in especial
he speaketh much of the meaning of the Trinity, and he revealeth much secret
knowledge therein, touching the earthly elements.



As a judgment on the character and literary quality of the poem, this is by no

means unfair. Outside the dossier of material on Columba, the poem is men-
tioned in the story of Mael Suthain (ob.



), the

anmchara

of Brian

bóroimhe

,

not associated with Iona, which stresses the e

ffi

cacy of reciting ‘Altus’ for the ben-

efit of one’s soul,



and in

mesca Columcille

, a twelfth-century political ‘prophecy’

covering the period from the saint’s own time to the coming of the English.



It is

thus clear that the text was known and valued in the Norman period and later, but
before that, we know absolutely nothing of its history in Ireland, or even if it had
one. The dating and localising of ‘Altus prosator’, therefore, is entirely dependent
on the internal evidence of the poem’s language, style, metre and sources.

The English manuscript stands to some extent between the Irish and continental

text-types. It shares with the Killiney manuscript (the only Irish witness at this
point, since the other two are lacunose) the reading

liquescentia

for

lucescentia

at T,



, and with all three,

zabulus

for

diabolus

at G,



. Yet it has the continental version

of A,



,

dietatis perpetua

, not

deitatis perpetuae

and the Milan text’s non-rhyming

‘

mare et aquas condidit

’ at E,



. A very significant way in which it resembles the

Irish group is that it ends the hymn with a collect (or doxology), ‘Deum patrem
ingenitum’, also found in the

Liber hymnorum

manuscripts, and does not associate

it with any works by Julianus or Prosper. Another link is the relationship between
our hymn, and another, ‘Adiutor laborantium’, which survives only in the Cotton
manuscript. This hymn is associated with the composition of ‘Altus’ in the prefaces
of the three Irish versions, though no copy of it survives in Ireland.



The linking



A. O’Kelleher and G. Schoepperle (ed.),

Betha Colaim Chille: life of Columcille compiled by Manus

O’Donnell in



(Urbana, Illinois



), pp.



-



; and see Herbert,

Iona, Kells and Derry

,



.



Kenney,

Sources

i, no.



, p.



.



Ibid.

, no.



, p.



. Columba is made to say,

‘my

Altus

angelic and holy

my

Easparta

for Thursday

my

Amra

with the king of the pure, bright moon

here I leave after me . . . ’

(translation in Bernard and Atkinson,

The Irish Liber Hymnorum

, ii, p.



. Further evidence for

medieval Irish interest in the poem is collected by E. O’Curry,

Lectures on the manuscript materials of

ancient Irish history

(Dublin



)



–



.



This is the

Leabhar breac

version, translated in Bernard and Atkinson,

The Irish Liber Hymnorum

ii,



–



: ‘as he was going to the mill, Colum Cille composed this little hymn

Adiutor Laborantium

; and



 

of these two hymns in both the Irish and the English witnesses suggests that there
may have been a single source ancestral to both traditions.



‘Altus prosator’ has often attracted attention for its style and diction. Bernard

and Atkinson, for instance, describe it as ‘rude and barbarous, though vigorous’.



The description acknowledges its unclassical character, but also gives some hints of
its positive qualities. It is an outstandingly ambitious work, dense and convoluted
both in its expression and in the actual movement of the thought.

The density of ideas is paralleled stylistically by the richness of the vocabulary.

The author goes to considerable lengths to avoid repeating words, which is the
more remarkable because he unifies his far-ranging subject-matter by repeating
themes from one part of the poem to another. The e

ff

ect of a hymn is cumula-

tive, but within it, there is often some element of parallelism. For example, stars
appear more than once, as

sidera

,

astra

, or specifically named. The world is

terra

,

tellus

,

orbis

, or

mundus

. The concepts ‘prison’ and ‘hell’ are evoked in several sep-

arate places: Stanzas D and G use the words

barathrum

,

carcer

and

ergastulum

,

but when the theme resurfaces in Stanzas N and O, the word used in N is

infer-

num

and in O it is expressed by implication. Similarly, both Moses and God are

pictured as judges, but though Moses is described as ‘iudex populus Israhelitici’,
the idea of God as a judge is expressed in more indirect terms, by reference to the
‘tribunal Domini’. These thematic links from one part of the poem to another
help to establish the pattern of sacred history which the poet is creating. Near the
beginning, in D, a third part of the stars (which are also angels, a standard patristic
identification) are said to fall before the creation of the world.



Near the end, in X,

the rest of the stars fall at the end of the world. The

tuba

sounded by the archangel

as the graves give up their dead in T recalls the

buccina

which was heard as Moses

spoke with God on Sinai in Q. The poet does not engage in typological parallelism
between Old and New Testaments, since he makes no direct reference to any part
of human history between Exodus and the Apocalypse. The texture of his writ-
ing, however, which requires slow and meditative reading, suggests a mind trained
in awareness of correspondences. It is probably no accident which places Lucifer
in Stanza C and uses Vesper, the same star under an opposite aspect, as a type of
Christ in Stanza U.



This is to have moved some distance from naive repetition: it

has much more to do with ideas of repeating and mirroring and corresponding, in

it is in alphabetical order. So when Colum Cille put the first feed into the mouth of the mill, he then
began upon the

Altus

, and the composition of the hymn and the grinding of the corn were completed

together, nor was it as the fruit of meditation but

per gratiam Dei

’.



Bernard and Atkinson,

The Irish Liber Hymnorum

ii,



.



The proportion of fallen angels to unfallen here is unusual in the light of patristic tradition, which

more often produces a figure of one-tenth. It is, however, also found in a later Irish work, the

Saltair

na Rann

(lines



–



), D. Greene and F. Kelly (ed.),

The Irish Adam and Eve story

(Dublin



)



. This, then, may be another indication that the poet was drawing on materials available in an Irish

milieu, later also available to the Irish author of the

Saltair

.



The typology is an old one: the fourth- or fifth-century Gallican hymn ‘Deus qui caeli lumen es’

(probably a source for ‘Altus’) includes the verse,

iam noctis umbra linquitur,

 



the sense in which these are is used by students of the

visual

arts. Hymns, which

appear cyclically in the lives of individuals, in the form of ‘a book of hymns for
the week’,



or year, are artefacts designed for the quintessentially monastic activity

of

ruminatio

: going over and round a theme. They characteristically explore the

resonances of their chosen theme, whether this be the hour of the day, the day of
the year, or the life of a saint. Their peculiar function is to link the intellectual
and the spiritual: facts, and their significance, within the context of a Christian
world perceived as intrinsically full of meaningful correspondence.

The syntactic structure of the poem is relatively simple. A particularly noticeable

aspect of the poet’s style is his preference for nouns. An appearance of complex-
ity is given by the characteristic dense knots of appositional clauses, which tend
to be interlaced with one another. Many of his sentences have several nouns in
apposition, for example

Mare, aquas condiderat
Herbarum quoque germina,
Virgultorum arbuscula,
Solem, lunam ac sidera,
Ignem ac necessaria,
Aues, pisces et pecora,
Bestias, animalia. . . (E,



–



)

This is an extreme case, but the poem provides many examples of double subjects

or objects. He is also very prone to using one noun to qualify another rather than
an adjective, as in ‘uirgultorum arbuscula’, or ‘auctoris cenodoxiae’. This repeti-
tion, variation, and heavy weighting with named, concrete objects contributes to
the slow-moving, ponderous quality of the verse. In essence, each stanza consists
of a simple sentence, separate from the contiguous stanzas.

A delight in variation of vocabulary is characteristic of poets in general, but it is

also characteristic of the

Hisperica famina

, with which ‘Altus’ has often been asso-

ciated, on very slight grounds. There is, in fact, very little overlap of vocabulary. A
principal distinguishing feature of the

Hisperica famina

is the use of interlace. The

Famina

are particularly given to lines on the pattern, ‘frondicomas auitica orbat

latebras turma’ (A-Text,



)

Adomnán is also fond of this decorative device, which he uses either in the simple

form of an adjective and noun separated on either side of a verb or participle, or as
two interlaced adjective/noun pairs, for example, ‘in aquilonem conuertit flatum’,
and ‘praemisis multorum cyclis annorum’.



The second, more emphatic pattern is

rare in Adomnán’s writing, but the first is quite common. This tendency towards
interweaving substantives round a central verb is also found in the sixth-century

polum caligo deserit,

typusque Christi Lucifer

diem sopitum suscitans.

(Walpole,

Early Latin Hymns

,



–



, p.



).



Columba had such a book on Iona, as we learn from Adomnán, Anderson and Anderson,

Vita S.

Columbae

ii.



, p.



.



Anderson and Anderson,

Vita S. Columbae

, ii.



, and second preface, pp.



and



.



 

writer Columbanus, as in ‘quam alacer annos superuenit pater post multos’.



It is

characteristic of Hiberno-Latin style in general, though by no means confined to
it.



‘Altus prosator’ appears to be quite di

ff

erent from the

Famina

in this respect.

Syntactic patterning, of course, is necessarily subordinated in a poem to the
demands of rhythm and rhyme. In this case, the poet’s tendency to use a large
number of nouns is not accompanied by any tendency to group them round
a central verb. When the main verb of a stanza is near the middle, it is more
likely to be preceded by ablative absolute clauses, as in F and G, and there is
absolutely no sign of any striving for an approximation of the hexameter ‘golden
line’ which is such an important model for the faminators. The second of the
interlace patterns noted in Adomnán is much better represented, perhaps because
it creates a double assonance: e.g. ‘trinitatis in omnibus largitatis muneribus’ (B,



–



). ‘claritate praefulgoris uenustate speciminis’ (C



–



), ‘auctoris cenodoxiae

peruicacis inuidiae’ (C



–



). The poet’s choice of eight-syllabled rhymed lines

creates a natural environment for this type of interlace, as two words with
the same ending, thus separated from each other, can be used as the rhyme
words. Its presence in this poem is thus not necessarily dependent on its use
in Hiberno-Latin prose, though the fact that the poems’s verbal patternings
are closer to those of Adomnán than to the

Hisperica famina

may have some

significance.

Another noticeable feature of the poem’s style is that it contains few compara-

tives and superlatives, which where they occur, are clearly used with their full value.
There are no diminutives at all. This is in sharp contrast to Adomnán, who uses
many superlatives and diminutives merely for emphasis, and without any partic-
ular force (so for instance, the same building may be a

tegorium

, or a

tegoriolum

,

and Columba’s own

digituli

were presumably of ordinary size).



The vocabulary of ‘Altus prosator’ is an aspect of the poem which has attracted

scholarly attention. To F. J. E. Raby, it was ‘hisperic’, and to W. M. Lindsay,
it was basically ‘glossary-Latin’.



Both statements are less than adequate even as

generalities. The basis of the author’s latinity is undoubtedly the language of the
Bible and ecclesiastical Late Latin.



He was familiar with both Vetus Latina and

Vulgate Bible-texts, and probably knew some parts of the Bible o

ff

by heart: he

conflates Genesis and Apocalypse in Stanza P in a way that suggests utter familiarity
with both, and his choice of words and expression throughout the poem shows his
thought to be permeated by that of the Pauline Epistles. The Bible, in other words,



Walker

Opera

,



.



See further, M. Winterbottom, ‘Columbanus and Gildas’,

Vigiliae Christianae



(



)



–



and

‘A “Celtic” hyperbaton?’

Bulletin of the Board of Celtic Studies



(



–



)



–



; and M. Niedermann,

‘Les dérivés latins en -

osus

dans les

Hisperica famina

’,

Bulletin du Cange



(



)



–



.



Anderson and Anderson,

Vita S. Columbae

, i.



; iii.



, and iii.



, pp.



,



, and p.



.



F. J. E. Raby,

The Oxford Book of Medieval Latin Verse

(Oxford



)



; W. M. Lindsay, ‘Columba’s

Altus

and the “Abstrusa” glossary’,

Classical Quarterly



(



)



–



.



Ludwig Bieler commented on early Hiberno-Latin in general that it was ‘the language of late Chris-

tian antiquity’ (in Walker,

Opera

, p. lxxviii). Which is to say, that Hiberno-Latin writers modelled

their writing on the language of the Vulgate and the Latin fathers of the Church rather than on either
classical Latin or the rapidly evolving vernacular Latin of contemporary continental writers.

 



is the main source not only for the content of the poem, but also for its expression,
diction, and vocabulary. For example, Job



is of particular importance to the

author as a source of information about the physical universe; but as well as shaping
his ideas, it shaped his vocabulary. The words ‘

basis

’ (M,



), ‘

signaculum

’ (Q,



)

‘

specus

’ (X,



) and ‘

uectis

’ (M,



), scattered about the poem in a variety of contexts,

are all to be found in this one chapter.

The next most important influence on the vocabulary of ‘Altus prosator’ is

ecclesiastical Latin. This provided him with his technical vocabulary: ‘

ingenitus

’,

‘

coaeternus

’ and ‘

unigenitus

’, from the Athanasian Creed, are obvious examples,

but ‘

apostata

’, ‘

cenodoxia

’ and ‘

prostoplastus

’ also come into this category. Most of

the grecisms such as ‘

cenodoxia

’ used by this writer are, from his point of view,

Latin: they will have come to him through Christian Latin literature where they
had been naturalised for centuries. They must not be interpreted as implying any
acquaintance on the author’s part with the Greek language itself.



There is a small Classical element to the vocabulary of ‘Altus prosator’. The

phrase ‘

immensae molis

’ (F,



) is Virgilian, and ‘

mundi machinam

’ (E,



) Lucretian

in origin.



Words like ‘

brumalis

’ and ‘

praefulgeo

’ are highly literary. They do not

form a large part of the author’s vocabulary, but they contribute substantially to
the sense that he used words skilfully and with a sense of their full meaning, over-
tones, and register. There appears also to be some use of words derived from the
late Latin glossaries, ‘Abstrusa’ and ‘A

ff

atim’. ‘Abstrusa’ has a very close relationship

with the Hiberno-Latin

Explanatio in Bucolica

which may have been composed in

Iona,



and was also used in seventh-century Southumbria.



Its closest point of

contact with ‘Altus’ is the gloss ‘

scylla: saxa latentia in mari

’, which may explain

the use of plural

scyllae

with generalised meaning in K,



. ‘Abstrusa’ is also the par-

ent of a somewhat later glossary, ‘A

ff

atim’, to the extent of about half its glosses.



Several of the glosses and lemmas in ‘A

ff

atim’ seem to underlie the way in which

the author of ‘Altus prosator’ uses particular words. ‘

Tinnio

’ in Y,



seems to mean

‘sound, resound’, with if anything, the connotation of a loud noise rather than a
soft one. ‘A

ff

atim’ has ‘

tinniens: sonans

’.



Its ‘

depromit: profert aut proferit

’ simi-

larly explains the meaning ‘set forth’ required by ‘Altus’ A,



. The most significant



C. Mohrmann has written on grecisms in the early Latin-speaking church in her

Études sur le latin

des chrétiens

, Storia e letteratura



(Rome



)



.



A. Campbell, ‘Some linguistic features of early Anglo-Latin verse and its use of Classical models’,

Transactions of the Cambridge Philological Society

(



)



–



, p.



, comments that ‘

machina mundi

’ had

become a ‘stock expression’ by the time of Aldhelm.



D. C. C. Daintree, ‘

Explanatio in Bucolica

: a new edition of an Early Medieval scholar’s notes on

the eclogues of Vergil’ (MLitt. thesis, Cambridge University Library,



), p.



.



H. J. Thomson (ed.),

Glossaria Latina

III (Paris



)



–



. The main contributors to ‘Abstrusa’

are Vergil scholia, the Bible (partly in Vetus Latina versions) and the

Historia ecclesiastica

of Rufinus

(Thomson, pp. xv–xxi). W. M. Lindsay has suggested in ‘The Abstrusa glossary and the liber glos-
sarum’,

Classical Quarterly



(



)



–



, p.



, that Isidore also contributed to the formation of

the glossary as we now have it, putting its date, therefore, in the later seventh century. The earliest
manuscript of ‘Abstrusa’ is eighth century, Roma, Vat. Lat.



(

CLA

I.



). Isidore, however, is not a

primary source for the glossary which is mostly dependent on much older material.



H. J. Thomson, ‘A new supplement to the Berne Scholia on Virgil’,

Journal of Philology



(



–



)



–



, p.



, demonstrates the extent of ‘A

ff

atim’s dependence on ‘Abstrusa’. ‘A

ff

atim’ is printed in

G. Goetz,

Corpus Glossariorum Latinorum



vols (Leipzig



–



), iv, pp.



–



.



Goetz,

Corpus Glossariorum

iv, p.



.



.



 

gloss is ‘

donaria: munera

’.



‘Altus’ uses

donarium

in F,



to mean ‘gift’.



In con-

trast, ‘Abolita’ and other glossaries, more correctly, have ‘

donaria: loca donorum

’.



‘A

ff

atim’ also has the gloss ‘

pontiae: aquae

’,



a word used in an actual literary con-

text only by the author of ‘Altus’ and by Aldhelm, as far as I can discover. These
few words, particularly

donarium

in this particular sense and

pontia

because of its

rarity, suggest that part of ‘A

ff

atim’ or a related glossary was among our author’s

literary resources.

The vocabulary of ‘Altus’ also contains artificial elements characteristic of early

Hiberno-Latin writers who strove for aesthetic e

ff

ect. A love of Greek words, poeti-

cal terms, rare words and neologisms can be found in many writers from the Briton
Gildas, who may be an important model, through Columbanus and Adomnán to
the Irish Augustine and the author of

De ordine creaturarum

.



Other features of the

Hiberno-Latin ‘high style’ are complex sentences with a tendency towards inter-
lace, and a liking for certain tricks of word formation, such as adjectives in -

osus

and substantives in -

men

.



These tendencies are found to some extent in ‘Altus

prosator’.

In all these respects, the diction of ‘Altus prosator’ resembles that of demonstra-

bly seventh-century Hiberno-Latin works. The Latin writing of Irish authors of
the sixth and seventh centuries is correct rather than colloquial. In addition, when
a Hiberno-Latin writer sought to impress, he adopted a high style characterised by
a florid and unusual vocabulary and elaborate, somewhat poetic syntactic struc-
tures. The better writers, such as Adomnán and Columbanus, commanded more
than one level of style.



Hiberno-Latin writers aiming at impressiveness tended

to mine the works of their predecessors for interesting vocabulary. The author
of ‘Altus’ displays the same tendency. Six of his most unusual words are also to
be found in Gildas’s

De excidio Britanniae

,



and the two texts additionally have

in common an extended use of the ‘dies irae’ passage in Zephaniah.



We can-

not necessarily deduce that the author of ‘Altus prosator’ had read Gildas. Since
it is only individual words that we are dealing with, there is always the possibil-
ity that it was glossary lists rather than actual texts which circulated between the
centres of learning involved, perhaps resembling the Leiden Glossary compiled in



Ibid., p.



.



.



The other main possibility here is that this usage comes from the Vulgate: Exod.



:



uses the word

to mean ‘votive o

ff

ering’.



‘Abstrusa’ does not have ‘

donaria

’. ‘Abolita’ (W. M. Lindsay [ed.],

Glossaria Latina

iii (Paris



),

pp.



–



, p.



) is closely associated with ‘Abstrusa’, and often found paired with it: see E. A. Lowe,

‘The oldest extant manuscript of the combined Abstrusa and Abolita glossaries’,

Classical Quarterly



(



)



–



.



Goetz,

Corpus Glossariorum

iv, pp.



.



.



M. Winterbottom, ‘Columbanus and Gildas’, pp.



–



.



M. Niedermann, ‘Les dérivés latins en -

osus

’.



See C. Mohrmann, ‘The earliest Continental Irish Latin’,

Vigiliae Christianae



(



)



–



;

and G. Brüning, ‘Adamnans

Vita Columbae

und ihre Ableitungen’,

Zeitschrift f ¨ur celtische Philologie



(



–



)



–



.



‘

Lampas

’, ‘

tithicus

’, ‘

grassator

’, ‘

thesaurizo

’, ‘

zabulus

’, ‘

barathrum

’:

De excidio Britanniae



.



;



.



;



.



;



.



;



.



;



.



(ed. M. Winterbottom [London and Chicester



]



,



,



,



); ‘Altus’ Q,



;

U,



: G,



; I;



; G,



; D,



.



Winterbottom,

De excidio

[



] p.



; ‘Altus’ R,



–



.

 



seventh-century Canterbury with its batches of lemmata from di

ff

erent curricu-

lum authors.



Furthermore, the same word could appear in the works of several

di

ff

erent writers potentially or certainly accessible to our author. For example,

‘Altus prosator’ and the works of Columbanus have in common the words ‘

ceno-

doxia

’, ‘

ergastula

’, ‘

dodrans

’, and ‘

tithis

’.



The first of these occurs in Gildas and in

Cassian’s

conlationes

, and ‘

ergastulum

’ and ‘

dodrans

’ in the

commentarium

of Philip

the presbyter,



one of ‘Altus prosator’ ’s most important patristic sources.

The vocabulary of ‘Altus prosator’ in every way upholds the thesis that it is a Hib-

erno-Latin poem of the seventh century or earlier, but not that it is ‘hisperic’. The
element of neologism, grecism, archaism and obscurantism in ‘Altus’ is small. The
only recherché words found in

both

‘Altus’ and the

Hisperica famina

are ‘

dodrans

’,

which derives from an earlier writer, probably Columbanus, and ‘

iduma

’, an inex-

plicable bit of bad Hebrew.



There are few examples of characteristically ‘hisperic’

word-building. ‘Prosator’ (A,



) is the only -

tor

formation, but the word is attested

in patristic Latin.



Other words of characteristically ‘hisperic’ shape are ‘

fatimen

’,

‘

praesagmen

’ and ‘

flammaticus

’, all of which are extremely rare and unusual, but

which do

not

appear in the

Famina

.



All that this shows is that when the demands

of rhythm, rhyme or aesthetic preference led the author to coin neologisms, he
used ways of doing so similar to those used by other Hiberno-Latin authors, not
only the faminators. The often-stated opinion that the language of ‘Altus’ is very
peculiar is in fact based on the mere five or six words which really are bizarre, even



See M. Lapidge, ‘The School of Theodore and Hadrian’ (above, n.), pp.



–



.



Walker,

Opera

,



,



,



,



; ‘Altus’ C,



; G,



; I,



; U,



.



Patrologia latina

XXVI.



and



.



Two further points of connection were noted by M. W. Herren (ed.),

Hisperica famina I: the A-Text

(Toronto



)



, the correspondence of the phrases ‘immensae molis’ (F,



) with ‘inmensi . . . globi’

(A-text,



), which seems rather tenuous, and ‘fornacis incendium’ (X,



) with ‘fornacis incendio’

(A-text,



), which is much closer. Another point of comparison is that the faminators were quite

fond of using enclitic -

que

, used seventeen times in ‘Altus’, twelve times in the (probably) sixth-century

hymn ‘Audite omnes’, and hardly at all in any other Hiberno-Latin hymn. As far as the word

iduma

is

concerned, all glossators agree that it means ‘hand’; a possible derivation is from

yadaim

(Heb. plural),

‘the forearms’ (Herren,

Hisperica famina I

,



); another, from

iamin

(Heb.), ‘right hand’. Both are

etymologically dubious, the latter would give a better fit with meaning, especially since the context here
in ‘Altus’ is that it means the ‘dextera Dei’, the Hand, or Power, of God (on which see W. M. Lindsay
(ed.),

Etymologiae

,



vols (Oxford



) VII.ii.



; and J. D. MacIsaac, ‘The Hand of God’,

Traditio



(



)



–



). The latest attempt to solve this mystery is that of A. Breen, ‘Iduma (’

idouma

)’,

Celtica



(



) pp.



–



.



It appears in the patristic period, used for instance by Julian of Aeclanum, in Augustine’s

contra

secundam Iuliani responsionem imperfectum opus

, I, p.



(

Patrologia latina

XV.



–



, col.



).

More significantly, the first stanza of the Gallican hymn ‘Deus, qui caeli lumen es’ (on which see note

??

,

above) runs:

Deus, qui caeli lumen es
satorque lucis, qui polum
paterno fultum bracchio
praeclara pandis dextera.

This o

ff

ers the word

sator

, of which

prosator

is simply a three-syllable variant), and a source for the M

stanza’s ‘su

ff

ultu Dei iduma / omnipotentis ualida’ (M,



–



). Note

fultum

/

su

ff

ultum

.



These words are not to be found in any surviving source which appears to pre-date the poem.

‘

Praesagmen

’, ‘

prosator

’, and ‘

pontia

’ are used by Aldhelm, who may well have derived them from the

poem. The only other attestations of ‘

flammaticus

’ are in Hrabanus Maurus and the Harley Glossary,

both of which are directly dependent on ‘Altus’.



 

by the standards of seventh-century Hiberno-Latin: ‘

dodrans

’, ‘

iduma

’, ‘

pontia

’,

‘

fatimen

’, ‘

flammaticus

’, and ‘

praesagmen

’. What is much clearer and more signif-

icant about the poet’s vocabulary is that a number of his words and expressions
have obvious a

ffi

liations with texts known to be seventh-century Insular Latin.

It is links between the vocabulary of the poem and the works of Adomnán, the
faminators, Aldhelm and others which begins to clarify the question of when and
where it might have been written.

Since ‘Altus prosator’ seems from its language and style to have been written in

the seventh century, and the Irish

liber hymnorum

associates it with Saint Columba,

it is interesting that there is some overlap in vocabulary between this poem and
the works of Adomnán, abbot of Iona from



to



. Furthermore, the points

of resemblance between Adomnán’s prose and the

hisperica famina

may suggest

that there was a recension of the

famina

at Iona in the second half of the seventh

century



– a not implausible conjecture, since Iona was a major centre of learn-

ing and culture.



Adomnán’s works contain several of the more unusual words in

‘Altus’; ‘

carubdis

’, ‘

protoplaustus

’, ‘

lampas

’, ‘

edax

’, ‘

gigas

’, ‘

dialis

’, and ‘

globus

’,



the

last in the sense of ‘mass’: ‘globum niuis mollem’, which is between the usual
sense of the word, and its usage in ‘Altus’. ‘

Dialis

’ is a rare word, but one which

Adomnán uses six times in the

Vita S. Columbae

: it may be peculiar to Adomnán

and the author of ‘Altus’. ‘

Carubdis

’, on the other hand, occurs in Muirchú’s

Vita

S. Patricii

, and so was evidently in circulation in seventh-century Northern Irish

cultural centres.



The most significant parallel between Adomnán’s work and ‘Altus prosator’ is

in the use of a specific section of the so-called Hegesippus’s

Historiae

, II,



, a

description of Pharos and the dangerous waters round it:



unde fit ut illidentibus se in partem insulae fluctibus et recurrentibus in
aduersum inter scrupeas rupes molesque. . .

Lines K,



–



run



This was suggested by P. Grosjean, ‘

Confusa caligo

, remarques sur les

Hisperica famina

’,

Celtica



(



)



–



, p.



. A particular point of contact is the use of

ansportare

for

asportare

by Adomnán,

in the

Hisperica famina

, and by Aldhelm (p.



). This orthographic variant also appears in the Epinal

glossary, Goetz,

Corpus Glossariorum

V,



.



.



I have argued in ‘Bangor and the

hisperica famina

’,

Peritia



–



(



)



–



, that a recension of

the

Famina

was known and used in seventh-century Bangor, geographically not far from Iona. The

friendly relations of the monasteries are suggested by Adomnán’s presentation of a cordial relationship
between Comgall and Columba, e.g. in Anderson and Anderson,

Vita S. Columbani

i.



, pp.



–



. Grosjean commented on the ‘traces d’hispèrique’ in the work of Adomnán, as well as in ‘Altus’, in

‘Confusa caligo’, p.



: ‘peut-être découvrirait-on quelque lien entre une “edition” des

Hisperica famina

et Iona: langue spéciale qui rassemblerait, en latin et dans la manière ecclesiastique, à la langue special
des poètes irlandais anciens dont S. Colum Cille est réputé le protecteur, peut-être une langue spéciale
fabriquée par quelqu’un de ces poètes devenu moine . . .’.



Vita

i.



, (p.



); D. Meehan [and L. Bieler] (ed.),

De locis sanctis

(Dublin



), II.x.



(p.



);



times in

de locis

(see

index uerborum

, p.



); ibid. II.xxx.



(p.



); II.viii.



(p.



);



times in

Vita

(see

index uerborum

, p.



);

de locis

II.iv.: ‘Altus’ K,



; E,



; Q,



; N;



, L,



; M,



; H,



.



Muirchú,

prologus



, in L. Bieler (ed.),

The Patrician texts in the Book of Armagh

(Dublin



)



.



V. Ussani (ed.),

Hegesippi qui dicitur historiae libri

V,

Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum

(CSEL)



,



vols, (Vienna



/



) i, p.



.

 



Scyllis obtecti fluctibus
eliduntur et scrupibus.

Hegesippus’s work was not widely known in early Ireland.

De locis sanctis

was

not the source for ‘Altus’, though, since the use of the passage made by the author
of the poem does not overlap completely with its use by Adomnán. This same
section of ‘Hegesippus’ contains three further words common to Adomnán and
the

Hisperica famina

: ‘anfractus’, ‘strues’, and ‘o

ff

ensos scopulos’.



There are no

apparent further correspondences between any two of these three texts. Since the
work of ‘Hegesippus’, or at least Books III and IV, was clearly available to Adomnán
in Iona, and there is no trace of its presence at any other Irish centre of learning,
the fact that the author of ‘Altus’ appears to use it at first hand and not by way of

De locis sanctis

is an argument for the poem’s having been written at Iona, or in a

centre closely connected with it (if it is Irish at all, as its diction and style strongly
suggest). The verbal overlap between these texts also strengthens the link between
Iona and the

Hisperica famina

.

The metre of ‘Altus prosator’ is also relevant to establishing its date and

place of composition. The model for the composition of hymns in sixth- and
seventh-century Ireland was naturally the work of the Late Latin hymnodists.
Two quantitative metres are of outstanding importance. The first was based on
the classical trochaic septenarius, often used for non-literary, purposes; riddles,
popular satiric pieces, soldier’s songs and the like, in which context it is referred to
as

uersus quadratus

. Because hymns were intended to appeal to the widest possible

audience, they tended to use verse-forms more demotic than the hexameter. In
later Latin, this demotic metre was used for the hymns of Hilary of Poitiers in
the fourth century, and Venantius Fortunatus’s ‘Pange, lingua’ in the sixth.

The other important hymn-metre is the iambic dimeter. Although this is very

rarely seen in the survivals of Classical Latin popular literature, it was adopted
by Ambrose in the fourth century for his enormously influential hymns, and
became common in the Christian tradition after his time. This is an example
from Ambrose:

Deus creator omnium
polique rector, uestiens
diem decoro lumine
noctem soporis gratia



Both these metres were known in seventh-century Ireland. The Antiphonary of

Bangor contains a text of ‘Hymnum dicat turba fratrum’, in

uersus quadratus

, a

Gallican hymn wrongly attributed to Hilary; and another Gallican hymn, ‘Ignis
creator igneus’, in iambic dimeter.





Noted by Bieler, in Meehan [and Bieler],

De locis sanctis

, p.



. See further L. Bieler, ‘Adamnan und

Hegesipp’,

Wiener Studien



(



)



–



.



Walpole,

Early Latin Hymns

,



–



.



This hymn is discussed by W. Bulst, ‘Hymnologica partim hibernica’, in

Latin Script and Letters,



–



, ed. J. J. O’Meara and B. Naumann (Leiden



)



–



, pp.



–



. His conclusion is, ‘Ein

Grund, f¨ur “Ignis creator” (und “Sancti, uenite”) continentale Herkunft zu vermuten, besteht nicht.’
The crux here is how far we are able to accept the thesis that any sixth-century Irish scholars cultivated
metrical verse.



 

There is no secure evidence that any early Irish centre of culture cultivated met-

rical verse, which is the main reason why one is reluctant to assign ‘Ignis creator’
to Ireland. And to readers unfamiliar with the controlling principles of metri-
cal verse, the structure of a metrical hymn was not immediately obvious. Instead
of analysing the hymns into feet, they seem to have interpreted the structure as
controlled by the number of syllables, and to a certain extent, by stress.



Ver-

sus quadratus

such as ‘Hymnum dicat’ tends most characteristically to produce a

fifteen-syllable unit, divided into eight syllables with paroxytone stress before the
caesura, and seven syllables with proparoxytone stress after it (for which the short-
hand is



p +



pp). Iambic dimeter similarly reads as stanzas of eight-syllabled lines

with proparoxytone end-stress (



pp).



The rhythm, especially at the end of the

line, is (as the name suggests) likely to be iambic.



‘Altus prosator’ is octosyllabic, with either two or three stresses in each eight-

syllable unit, of which only the last three are fixed (proparoxytone). The poem
does not appear to demand heavy stressing, but rather a regular and even treat-
ment of the syllables;



structurally, it appears to conform exactly to a syllabic

reinterpretation of iambic dimeter.

The relationship between Classical metrics, stress, and syllable-counting is

complex. Vroom notes:

d’ailleurs, cette évolution de la coincidence régulière de l’accent de mot et des
ictus du vers ne s’accomplit pas dans les hexamètres rhythmiques, mais dans
d’autres mètres, iambiques et trochaiques, qui, à cause du nombre plus fixe des
syllabes, parurent plus aptes à la poésie rhythmique.



It is precisely a trochaic and an iambic metre which form the base for Christian

Latin syllabic hymns. It is possible that syllabic regularity was early established
even in genuinely metrical hymns for musical reasons. Allowing one note per
syllable, and repeating the tune with each stanza tends to enforce isosyllabism:



One might compare Praecilius, a third-century African, who read Virgil by accent, not quantity.

What he seems to have perceived was first the caesura, or what he took to be the caesura, and secondly,
the dactylic fall of the end of the line, read accentually. He had much less perception of structure
in the half-line before the caesura. This naive reading of a metrical work in accentual terms seems
comparable with the reading implicit in the development of Hiberno-Latin poetry. H. A. J. Munro,
‘On a metrical Latin inscription copied by Mr Blakesley at Cirta and published in his “Four months
in Algeria” ’,

Transactions of the Cambridge Philosophical Society



/



(



)



–



, p.



.



The relationship between iambic dimeter, trochaic tetrameter and non-metrical hymns was analysed

by Bede,

De arte metrica



, ‘de rhythmo’: ‘quomodo et ad instar iambici metri pulcherrime factus est

hymnus ille praeclarus: “Rex aeterne Domine”. . . item ad formam metri trochaici canunt hymnum
de die iudicii per alphabetum: “Apparebit repentina” ’. He comments that such compositions are ‘non
metrica ratione, sed numero syllabarum ad iudicium aurium examinata’.



D. S. Raven,

Latin metre: an introduction

(London



)



, noted that, ‘of the classical metres, only

the iambic and the trochaic lent themselves easily to accentual metres’. This is because the number of
syllables almost always remains constant.



See W. Beare,

Latin verse and European song: a study in accent and rhythm

(London



)



: ‘Altus

prosator’ ‘forces us to set accent at defiance in order to keep an even movement’.



Vroom,

Le psaume abécédaire de Saint Augustin et la poésie latine rhythmique

, Latinitas Christianorum

Primaeva



(Nijmegen



)



.

 



some English hymns (for instance the ‘Old Hundredth’: ‘All people that on earth
do dwell’) are regularly octosyllabic for this reason.



Syllable-counting in itself has a long and respectable history as an Indo-European

poetic technique. Calvert Watkins extracted the structural features of an Indo-
European short (syllabic) line from a comparative study of Greek, Vedic Sanskrit
and Slavic verse-forms,



and also from the very similar structure of Old Irish hepta-

syllabic verse.



He pointed out that a poem such as

Amra Choluim Chille

(written

c.



)



is distinguished both by isosyllabism and by stress. The line is fixed at

seven syllables, of which the first four are entirely free as to the position and num-
ber of stresses, while the fifth must be stressed, and the sixth unstressed. Thus
here, as with Hiberno-Latin syllabic hymns, we find a fixed syllable count, and a
fixed stress-pattern at the end only of the line. This, naturally, raises the vexed
question of the relationship between developments in Hiberno-Latin verse and in
Irish itself.



Watkin’s belief that syllable-counting, only partly modified by stress-

accent, is the primary form of archaic Irish verse was challenged by Carney, who
described syllable-counting as ‘an upper-class aberration’, and insisted that it was
accentual metres that were truly archaic in Irish.



The most relevant aspect of

this ongoing debate on vernacular poetry for the present discussion is that both
syllabic and accentual verses were flourishing in Ireland by the end of the sixth
century, suggesting that early medieval vernacular poets were flexible and tolerant
of innovation.



Within Latin itself, native Latin-speakers gradually ceased to distinguish between

long and short vowels from the third century



onwards.



Stress accentuation

had not been alien to the language before that time, though it was not used as



Halporn

et al

,

The meters



, note of Ambrose’s iambic dimeter that, ‘while a longum may replace a

breve in the odd feet, there are few resolutions. This would indicate that one syllable was to be sung to
one note.’ P. Wagner,

Einf¨uhrung in die Gregorianische Melodien: ein Handbuch der Choralwissenschaft



vols (Leipzig



–



) i, p.



, states: ‘Die Teilung des Gedichtes in gleich gebaute Strophen, der Stro-

phen in gleich viele gleich gebaute Verse, ein solcher Bau ist in hohem Grade volkst¨umlich. Er bedingt
eine Melodie, die f¨ur alle Strophen wiederhold werden kann, in ihrer Ausdehnung und Gliederung
genau die einzelnen Verse widerspiegelt. Im allgemeinen wird jede Textsilbe nur einen Ton erhalten
haben; das ist die Norm für das Volkslied aller Zeiten, und f¨ur Melodien, die von gr¨osseren Mengen
vorzutragen sind, ist eine solche Melodiebindung eine Art Notwendigkeit’.



C. Watkins, ‘Indo-European metrics and archaic Irish verse’,

Celtica



(



)



–



, p.



.



‘Indo-European metrics’,



–



.



Hull, ‘

On Amra Choluim Chille

’.



R. Thurneysen, in ‘Zur irische Accent- und Verslehre’,

Revue Celtique



(



–



)



–



, pp.



–



put forward the theory that Irish syllabic poetry was developed on Latin models. He was followed

in this by Kuno Meyer,

A primer of Irish metrics

(Dublin



)



. Carney’s view of the place of syllabic

poetry in Irish is associable with this view. Dissenting voices include Watkins, in the article cited above,
and J. Travis,

Early Celtic versecraft

(Shannon



)



–



.



‘Three Old Irish accentual poems’,

Ériu



(



)



–



, p.



. There has, of course, been a very

similar debate on the status of metrical verse within Latin itself.



See further D. Greene, ‘Archaic Irish’, in

Indogermanisch und keltisch

, ed. K. H. Schmidt (Wiesbaden



)



–



, p.



; K. Meyer, ‘ ¨Uber die ¨alteste irische Dichtung, I’,

Abhandlungen der k¨oniglich preussis-

chen Akademie der Wissenschaften

, phil.-hist. Klasse



(Berlin



); and R. Thurneysen, ‘Colman mac

Lénéni und Senchán Torpeist’

Zeitschrift f¨ur celtische Philologie



(



–



)



–



.



Beare,

Latin verse and European song

,



.



 

an articulating feature by Classical authors.



Augustine, in the fourth century,

sometimes uses metrical and sometimes rhythmic cursus to end his sentences, as
if the di

ff

erence was unimportant to him.



And from that time on, spoken Latin

had a stress accent, whatever it may have had earlier. This stress accent, however,
did not immediately replace the old metrical system, because the intellegentsia,
like English public-schoolboys of the last century, continued to be taught how to
write metrically correct verses. But stress begins to become more significant in
some fifth-century verse; for example, the hymn ‘A solis ortus cardine’, by Caelius
Sedulius, is written in iambic dimeter, but also carries a regular stress.



The



pp form of ‘Altus prosator’ which (I suggest) is based on the iambic dimeter,

is perhaps the single commonest Hiberno-Latin verse form. Of the hymns in the
Antiphonary of Bangor, three out of twelve, together with a set of ten rhymed
collects, are



pp, as are ten of the seventeen hymns in the Irish

Liber hymnorum

.

Since both these collections were made in Ireland, they confirm the popularity of
this metre there.

Another frequent characteristic of Hiberno-Latin verse composition is the use of

alphabetic constructions. Sedulius’s ‘A solis ortus cardine’, already mentioned, is
alphabetical, as is Augustine’s

Psalmus contra partem Donati

, a panegyric poem

by Venantius Fortunatus (

De Leontio episcopo

) and two of the three fragmen-

tary hymns attributed to Hilary, ‘Ante saecula qui manens’ and ‘ . . . Fefellit
saeuam uerbum factum te caro’ (the first five stanzas of this are missing). All
these but Augustine’s self-consciously demotic, syllabic poem are metrical. The
form, which goes back to the Hebrew poetry of the Old Testament (e.g. Ps.



)

has the advantage of keeping the stanzas in the right order and making sure that
none drops out – it is also mnemonic.



Whatever its precise origins in the context

of Latin poetry, alphabetic poetry was enthusiastically adopted by Hiberno-Latin
hymnodists. Four out of twelve poems in the Antiphonary have this form, and
five out of seventeen in the Irish

Liber hymnorum

. Thus the alphabetic mode, like

the



pp syllabic metre, is another respect in which ‘Altus’ is completely in line with

seventh-century Hiberno-Latin hymnody.

Another characteristic of ‘Altus’, and other early Hiberno-Latin hymns, is that

it is rhymed. Rhyme is not unknown in Classical poetry. An inflected language
naturally produces homoioteleuton, which may be either avoided or exploited.
Norberg comments, ‘dans la poésie classique, les assonances et les rimes sont plus
ou moins accidentelles ou souvent a un e

ff

et spécial’. He considered Caelius



W. M. Lindsay,

The Latin language

(Oxford



)



: ‘while the Latin grammarians often speak of

their accent in terms properly applicable only to a pitch-accent, all the features of their language point
to its having been a stress-accent’ – in particular, the syncope of unaccented vowels.



Vroom,

Le psaume abécédaire

,



. D. Norberg, in his

Introduction à la versification latine médiévale

(Stockholm



)



, is still more categorical: ‘Du temps de Saint Augustin, selon le témoignage de

celui-ci, la di

ff

érence entre syllabes longes et syllabes brèves avait totalement disparu’.



Walpole,

Early Latin hymns

,



–



.



An interest in initial letters, though in the form of acrostics rather than alphabetical arrangements,

goes back in Latin as far as Ennius. See Beare,

Latin verse and European song

,



. Alphabetic poetry in

Hebrew is discussed by Jerome,

Epistola



, in I. Hilberg (ed.),

Epistolae

CSEL



–



,



vols (Vienna



/



/



), i, pp.



–



.

 



Sedulius an important figure in the serious development of rhyme.



Sedulius’s

hymn ‘A solis ortus cardine’ is ornamented by rhyme in every stanza but one,
though in irregular patterns. His rhyme is one-syllable, e.g. ‘induit . . . condidit’;
limitem . . . principem’. Nearly all the words at the ends of lines are trisyllabic, pro-
ducing proparoxytone stress, as in the Irish eight-syllable line. Similarly, Venantius
Fortunatus’s ‘Vexilla regis prodeunt’, an iambic dimeter hymn of the sixth century,
uses rhyme freely, though with no consistent pattern. Thus in the developing tra-
dition of hymnody in the fifth and sixth century, rhyme was increasingly used as
ornament, though not yet as a structural element.

Sixth- and seventh-century Irish versifiers, both in Latin and Irish, developed

an interest in rhyme. The

Amra Choluim Chille

, written at the end of the sixth

century, makes some use of rhyme as well as of alliteration.



It is no more possible

to tell whether the development of rhyme came from Latin and spread to Irish than
it is to decide which of them first developed syllabic verse. Some seventh-century
Hiberno-Latin poems display sophisticated rhyme patterns, with full, two-syllable
rhyme, such as the

uersiculi familiae Benchuir

:

Nauis numquam tur

bata

quamuis fluctibus

tonsa

nuptiis quoque pa

rata

regi Domino

sponsa

.



The hymns in the Antiphonary display the wide range of poetic forms known in

an Irish monastery by the end of the seventh century. They range from the gen-
uinely metrical ‘Hymnum dicat’ and ‘Ignis creator’ to the

uersiculi

quoted above,

including octosyllabic poems with no rhyme, such as ‘Audite omnes’, and octo-
syllabic poems with one-syllable rhyme, such as ‘Audite pantes ta erga’.



It is

possible to impose order on this chaos to some extent, since a hymn from the
Antiphonary, ‘Precamur patrem’ can be dated to the sixth century by its connec-
tions with Columbanus.



It uses rhyme freely, but not consistently, and so may

point to the conclusion that the development of rhyme as a fully-fledged struc-
tural ornament in Hiberno-Latin took place during the hundred years or so which
separate its composition from that of the

uersiculi

.

The rhyme scheme in ‘Altus’ is consistent with a seventh-century date for the

poem. It rhymes the eight-syllable units, using the last, unstressed syllable only,
so that although the rhyme is consistent, it is not obtrusive. The most common
rhyming syllable is -

us

, followed by -

is

, -

os

, -

as

-, -

es

; then -

um

, -

am

, -

erat

, and finally

-

a

, -

e

, -

o

, and -

i

. The normal concordance of noun and adjective or appositional

phrase substantially lessens the e

ff

ect of this one-syllable rhyme. But since no



Norberg,

Introduction à la versification

,



. Such a special e

ff

ect is Ovid’s playful, ‘quot caelum stellas,

tot habet tua Roma puellas’. quoted in Halporn

et al

,

The meters

,



.



G. Murphy,

Early Irish metrics

(Dublin



)



. Carney discussed the importance of alliteration in

early Irish poetry in ‘Three Old Irish accentual poems’,



.



Warren,

The antiphonary of Bangor

ii,



.



Ibid., pp.



–



.



Ibid., pp.



–



. Verbal correspondences between Columbanus’s first

epistola

and the hymn suggest

that he wrote ‘Precamur patrem’, on which see M. Lapidge, ‘Columbanus and the Antiphonary of
Bangor’,

Peritia



(



),



–



.



 

rhyme at all, one-syllable, two-syllable, and elaborate rhyme-schemes could, on
the evidence of the Antiphonary, co-exist as contemporary literary modes in the
same milieu in the later seventh century, the level of rhyme cannot be used as a
dating criterion with any greater precision than this.



Alliteration is another feature of ‘Altus prosator’ which is also characteristic of

seventh-century Hiberno-Latin. Alliteration is a structural principle of archaic
Irish verse,



and thus it is reasonable that Irish writers should retain a feeling

for it even while engaged in experimentation with alien verse-forms in a foreign
language. Hiberno-Latin hymnodists used alliteration at irregular intervals and
without any obvious pattern; for example,

Sancti, uenite
Christi corpus sumite
Sanctum bibentes
Quo redempti, sanguinem.



This has a primary alliteration on S, and a secondary one on C. No pattern

is established for succeeding stanzas. Alliteration was also used as a decorative
flourish in ornamental passages of prose, such as the opening of the first book of
Adomnán’s

Vita S. Columbae

:

Vir itaque uenerandus qualia uirtutum documenta dederit. . .



The author of ‘Altus prosator’ is similar in his usage. A line such as ‘regis regum

rectissimi’ (R,



) is used to heighten the aural e

ff

ect of the stanza, but there is no

consistent pattern across the poem as a whole.

Another way in which ‘Altus’ resembles seventh-century Hiberno-Latin poems is

that there is no elision. The line ‘Ubi ignis sulphureus’ (N,



) is a clear example of

hiatus. On the other hand, the author sometimes permits the synizesis of adjacent
vowels, so that, for instance, ‘

mulieres

’ becomes a three, not a four-syllabled word.

This is a Late Latin symptom.



Augustine’s syllabic

psalmus

requires synizesis

if the number of syllables is to come out right: ‘

ueniat

’ and ‘

iudicio

’ must have

been pronounced ‘

uenyat

’ and ‘

iudicyo

’.



Synizesis in general has been discussed

by Norberg, who noticed it as a characteristic of Insular writings.



A particularly

common contraction is the pronunciation of ‘

ii

’ as ‘

i

’, found in ‘Altus’ in ‘

tripudiis

’

(three syllables), and also to be seen in ‘Precamur patrem’ and the

uersiculi familiae

Benchuir

. The existence of this particular synizesis outside the field of syllabic



However, extremely elaborate rhyme e

ff

ects, such as Cú-Chuimne of Iona (

ob

.



) displayed in his

‘Cantemus in omne die’ (Bernard and Atkinson,

The Irish Liber Hymnorum

i, pp.



–



) are not found

before the eighth century.



Carney, ‘Three Old Irish accentual poems’,



; and Watkins, ‘Indo-European metrics’,



.



Warren,

The antiphonary

ii,



.



Anderson and Anderson,

Vita S. Columbae

, i.



, p.



.



Raven,

Latin metre

,



, notes that synizesis only occasionally occurs in Classical poetry, normally in

such contexts as the oblique cases of ‘meus’, ‘tuus’, etc., rather than in principal words.



Vroom,

Le psaume abécédaire

,



–



, notes ‘mais surtout le nombre de synizèses est très grand.

ia

,

io

,

ium

,

ius

, sont presque toujours monosyllabiques’. Moreover, so meaningful a word as ‘

Deus

’ may

be treated as a monosyllable or a disyllable, depending on Augustine’s convenience.



Norberg,

Introduction à la versification

,



–



.

 



poetry is suggested by Hiberno-Latin orthography, which frequently spells ‘

ii

’ as

‘

i

’.



The homiletic quality of ‘Altus prosator’ is enhanced by the use of the first person

towards the end of the poem. This is not unique among early Latin hymns written
or used in Ireland: both ‘Hymnum dicat’ and ‘Precamur patrem’ switch to the
first person for the last two or three stanzas, as do other Irish hymns. Many of
the surviving hymns of St Ambrose (s. iv) use this device,



but the fifth- and

sixth-century writers Sedulius, Prudentius and Fortunatus do not favour it. The
apparent intention of the use of the first person towards the end of a hymn is to
make its content appear less abstract and more personally significant to its hearers.

Discussion of the style of any work must necessarily be related to its function.

In the case of ‘Altus prosator’, this is far from clear. Western monasticism which
developed the use of the iambic dimeter hymn as part of the monastic O

ffi

ces. A

hymnal, known as the Old Hymnal, was developed between the time of Ambrose
in the fourth century, and of Benedict in the sixth. Benedict prescribes a hymn
(

ambrosianum

) for each of the hours,



and the Gallo-Roman monastic leader Cae-

sarius of Arles similarly recommends hymns for the hours, one of which (‘Mediae
noctis tempus est’) is in the Antiphonary of Bangor.



We can be sure that hymns

were used in the Irish church, from the sixth century at the latest in the context of
the O

ffi

ce.



I would argue that the Gallican Church also maintained a tradition

of exegetic or polemic hymnody, which may have formed part of the liturgy of the
Mass.



The next question which presents itself is whether ‘Altus prosator’ is in fact a

hymn, and if it is, whether it is associable with any particular liturgical event.
There is no discussion of its purpose in any of the continental manuscripts. Nei-
ther the

Leabhar breac

nor the Irish

Liber hymnorum

assign it to any point in the

liturgical year or the monastic o

ffi

ce, but give the impression that, at least in the

eleventh century and later, it was used for private devotion. Since the Irish

Liber

hymnorum

is an antiquarian rather than a liturgical compilation, it is not neces-

sarily helpful on such issues. It specifies the way in which ‘Altus’ was recited, but
not when, nor in what circumstances:



B. L¨ofstedt, ‘Some linguistic remarks on Hiberno-Latin’,

Studia Hibernica



(



)



–



.



Walpole,

Early Latin hymns

,



–



.



Regula S. Benedicti

,



–



. See H. Gneuss,

Hymnar und Hymnen im englischen Mittelalter

(T¨ubingen



)



–



.



Gneuss,

Hymnar und Hymnen

,



–



; and Warren,

The antiphonary

ii,



–



.



J. Stevenson, in F. E. Warren,

The liturgy and ritual of the Celtic Church



nd edn. (Woodbridge



),

pp. lxxxiii–lxxxix.



See, so far, my ‘Venantius Fortunatus’ (above. n.



). Interestingly, one of the early editors of

‘Altus’, A. Boucherie, picked up its homiletic qualities in describing it as ‘hymne abécédaire contre les
antitrinitaires’.



 

let this then be the ordinance for the recitation

huius hymni

, that ‘

quis potest

Deo

’ be recited



between every two

capitula

; and it is thence its grace would

be upon it, for thus they sang it

prius

.



The assertion that this method of singing is the original one cannot be supported

in any way. There is nothing in the content of ‘Altus’ to suggest any specific litur-
gical use. It does not celebrate a particular saint, nor can it be readily attached to
any particular festival. Although it is beyond question a work of deep piety and
moral earnestness, its complexity, di

ffi

cult language, and somewhat academic tone

made it, by the later middle ages at least, inappropriate for collective worship, or
even o

ff

putting, as the author of

Betha Colaim Chille

implies – though it is compa-

rable with other long, complex Gallican and Irish hymns of the fourth to seventh
centuries. The Irish

Liber hymnorum

, and the English manuscript, assign it both

a refrain (the ‘quis potest Deo placere’ referred to above) and a collect or doxology,
addenda which normally suggest use in collective worship. The collect, beginning
‘Deum patrem ingenitum’ is octosyllabic, like the poem, but metrical, which sug-
gests that it is a later composition.



The Orléans manuscript (which of course

does not associate the poem with Ireland at all) follows ‘Altus’ with an entirely
di

ff

erent collect, ‘Adesto Domine’, which is not Irish, but quite widely attested in

English and continental sources, and normally associated with the

pedilauium

of

Maundy Thursday.



This last might o

ff

er a possible clue to where ‘Altus prosator’

could have been used. The poem’s focus on creation might fit it for use on



March, the day which was associated with the Annunciation from the second cen-
tury onwards. This was also the day on which the world was created, according
to a number of patristic writers.



Since Easter moves with the lunar calendar, in

some years, Maundy Thursday would fall on March



. If ‘Altus prosator’ were



The word is

gaibid

, a word of many meanings, which include ‘sing’, ‘chant’, ‘recite’, and ‘declare’.

It does not enable us to decide whether ‘Altus’ was sung as a hymn, with a tune, chanted or sung,
with ‘quis potest Deo’ as a refrain, in church, like a psalm, or simply recited like a prayer, in or out of
church. Three di

ff

erent methods of psalmody had been developed by the end of the fourth century,

cantus responsorius

, in which a soloist gives the verses and the congregation responds with a refrain,

cantus antiphonus

, in which verses are chanted alternately by two demi-choirs and the refrain by the

whole group, and

cantus directaneus

, in which the congregation simply chants through the whole psalm.

Any of these could be relevant.



Bernard and Atkinson,

The Irish Liber hymnorum

ii,



.



Bernard and Atkinson,

The Irish Liber hymnorum

i, p.



, and B. Muir, ‘Two Latin hymns by Colum

Cille’,

Revue du Moyen Age Latin



(



)



–



, p.



.



Bernard and Atkinson,

The Irish Liber hymnorum

ii, p.



; and Cuissard, ‘La prose de Saint

Columba’,

Revue Celtique



(



–



)



–



, p.



.



The Creation was believed by many Patristic writers, following Jewish traditions, to have occurred

on the vernal equinox. The Palestinian Targums of the first century



state that the night of Passover

is also the night of the Creation, the Covenant with Abraham, the birth of Isaac, the Sacrifice of Isaac,
and the delivery of the Israelites from Egypt, and the coming of messianic salvation. See G. Vermes,

Scripture and tradition

, p.



. Cyprian, writing in



, says that the world was created at the spring

equinox (March



) (ed. Hartel, CSEL III.



,

ff

). The second-century Hippolytus of Rome is the

first Christian writer to give the dates of Christ’s birth and death, in his

Commentarium in libro Danielis

IV.



(December



, and March



). Counting back nine months from December, the Annunciation

was traditionally fixed at March



, a date which the Roman church believed to be that of the vernal

equinox.

 



paired with a Christological hymn (such as ‘Hymnum dicat’ or ‘A solis ortus car-
dine’) it might form part of a March



service. Alternatively, it could be attracted

into some part of the Easter cyle: either Maundy Thursday (which does not seem,
in itself, especially appropriate) or better, the Easter vigil, with its lengthy lections
from the Old Testament, which locate the cosmic drama in what was understood
as historical time.

The fact that ‘Altus prosator’ has a refrain and a collect aligns it with Hiberno-

Latin hymns which almost certainly do have a liturgical use. Three of the hymns in
the Antiphonary of Bangor, ‘Spiritus diuinae lucis’, ‘Recordemur iustitiae’ and

uer-

siculi familiae Benchuir

have refrains.



There are also two sets of verses appended

to ‘Audite omnes’ which appear to be collects, and three separate collects ‘super
hymnus’.

A priori

, these accretions to the Antiphonary’s hymns suggest adaptation

for community worship, and perhaps that the Bangor community favoured the
old-fashioned

responsorius

method,



with the body of the congregation or choir

joining in with the refrain while the verses were sung, or chanted, by the celebrant,
or cantor. Since we have no precise details whatoever of how hymns were used in
seventh-century Ireland, this is all speculation based on analogy.

The

Leabhar breac

text fails to support the idea that ‘Altus’ was thought of as a

hymn. Instead, it implies that by the fourteenth century it was used as a protective
prayer.



Recite to seven times the Altus
Which gives no ‘law’ to hard demon;
There is no disease in the world
Nor shower that it will not drive back.

Both the

Liber hymnorum

and

leabhar breac

are centuries too late to provide any

accurate guide to how the original author wished his creation to be used. The best
evidence is in the poem itself. The complexities of vocabulary and style, and the
slow movement of the lines encourage a meditative movement of the mind back
and forth over the content, noting and appreciating parallelisms, such as those
between Moses and God, or Christ and Lucifer. It is intellectually knottier than
other Hiberno-Latin hymns, and provides abundant food for prolonged medita-
tion. It may therefore have been intended as an aid to private devotion for the
contemplatively-minded, though the possibility that it had a liturgical function of
some kind should not be discounted.



There are several points in the poem where a specific source can be clearly iden-

tified. The most important, of course, is the Bible; particularly the Apocalypse,
Job and the Pauline Epistles.



While the whole of the Bible is obviously inspired



Warren,

The Antiphonary

ii, pp.



,



–



,



.



Vroom,

Le psaume abécédaire

, p.



, states that

cantus responsorius

is the most ancient, and

directaneus

the most recent method of psalmody.



Leabhar breac

, f.



a, quoted in Bernard and Atkinson,

The Irish Liber hymnorum

i, p.



. Geib in

Altus co basecht / na dam cert do deman dur / ni s fil galar isin bith / na cith na cuirfe for cul.



The Apocalypse is used in seventeen di

ff

erent places, Job in ten, and the Pauline Epistles in fourteen.



 

writing, some parts of it may be held to have been more inspired than others: the
author of ‘Altus’ leaned particularly on divine

oratio recta

: the speech of God from

the whirlwind in Job



, and sayings of Jesus recorded in the Gospels such as the

description of Hell as a place of ‘fletus et stridor dentium’ (Matt.



:



, and else-

where). The writer was also apparently familiar with the Book of Enoch, the most
nearly canonical of the apocrypha, since it is quoted with approval in the Epis-
tle of Jude (



–



).



Other works used by him were the Athanasian Creed, the

eighth book of Cassian’s

Conlationes

, the

Commentarium in librum Iob

of Philip

the Presbyter, and Isidore of Seville’s

Etymologiae

. His background reading appears

to have included some major works of Augustine’s, some Jerome, and perhaps Gre-
gory, though not Ambrose. He shows no indications of familiarity with any of the
Latin literature on the six days of Creation, whether Ambrose’s

Hexemeron

, Avitus’s

De initio mundi

, or the

Liber in Genesim

doubtfully attributed to Juvencus.

Cassian is an authority on monasticism whose direct influence on early Irish

monasticism has been much discussed. Columbanus drew on Cassian’s

Conlationes

and

Institutiones

in his

Regula monachorum

. The

Praefatio ad Leontium

to the

Con-

lationes

was drawn on by several Hiberno-Latin writers, including Muirchú and

perhaps Cogitosus. The preface was also known to Gildas, whose phrase, ‘

ingenii

nostra cymbula

’ is plainly an elaboration of Cassian’s ‘

ingenii cumba

’.



Cassian was

also drawn on by the creators of Irish ecclesiastical legislation, since his work was
used in the

Collectio canonum Hibernensis

, brought together at the beginning of

the eighth century.



Thus, his work may have been known in Ireland from the

sixth century, though the evidence of Gildas and Columbanus is indirect, since the
first lived and worked in Britain (and possibly later in Brittany) and the second
on the continent, in Frankia and later in Lombard Italy. ‘Altus prosator’, then,
is probably one of the earliest works to demonstrate conclusively that any part of
Cassian’s work other than its prefaratory letter was known and used in Ireland. If
we are right in employing Occam’s razor and associating ‘Altus prosator’ with Iona,
then it may also be relevant that the Cassianic phrase ‘

actualis uita

’ occurs in the

Vita S. Cuthberti

written at Lindisfarne, founded from Iona, which suggests that

Cassian’s influence was felt there also.





This is suggested by Stanza O, with its presentation of a subterranean world of imprisoned beings

never to be forgiven: in the Book of Enoch, the Watchers (the sinful stars) ask Enoch to intercede on
their behalf with God. They are imprisoned in ‘a chaotic and terrible place’, which however is neither
the hell in which they will be confined after the final judgment, nor the underworld in which the
spirits of the dead are kept (

Enoch



:



–



,



:



,



:



, J. H. Charlesworth (ed.),

The Old Testament

pseudepigrapha

(London



)



and



). Similarly in ‘Altus’, this prison of never-to-be-forgiven

beings is distinct from Hell. There is a surviving fragment of a ninth-century Breton manuscript of a
Latin translation of the Book of Enoch, BL Royal



. E.



,

ff

.



v-



r, M. R. James (ed.),

Apocrypha

Anecdota I

, in J. A. Robinson

Texts and studies II

(Cambridge



); and there is considerable evidence

for contact between Brittany and Ireland in and before the ninth century.



Gildas,

De Excidio

, §



, ed. Winterbottom, p.



, Cassian,

Conlationes

, ed. M. Petschenig, CSEL



(Wien



), p.



. See M. Winterbottom, ‘Variations on a nautical theme’,

Hermathena



(



)



–



.



F. W. H. Wasserschleben (ed.),

Die irische Kanonensammlung



nd ed., (Leipzig



), p. xviii;

XXXVII.



d, p.



; and XLVII.



a, p.



.



B. Colgrave (ed.),

Two lives of Saint Cuthbert

(Cambridge



), III.



, p.



.

 



The use of Cassian in ‘Altus prosator’ is highly distinctive: the author para-

phrases extremely closely, but from Book VIII of

Conlationes

only. The earliest

manuscripts of both

Conlationes

and

Institutiones

suggest that both compositions

circulated in sections rather than all together.



An example from Columbanus’s

monastery of Bobbio is the palimpsest Vatican, Cod. Vat. Lat.



, which orig-

inally contained the first ten books of

Conlationes

.



Books VII and VIII, as

Chadwick has pointed out, are easily separable from the main discourse of the
collection, since they form ‘a little book on demonology’.



It may be that the

author of ‘Altus prosator’ had only book VIII, or VII/VIII, at his disposal. Alter-
natively, it may simply be that nothing else in the copy of Cassian available to
him was of interest for his theme. The main content of

Conlationes

is the proper

conduct of the monastic life, anecdotes from the Egyptian desert, and discussions
of the eight deadly sins, their diagnosis, and treatment. The only human beings
mentioned in ‘Altus prosator’ are Adam, Eve, and Moses: the poem sweeps from
the Creation to the Last Judgment, overleaping the Christian era entirely, so none
of this would have been very helpful. The usefulness of Cassian to our poet lay
in his treatment of the aetiology of pride, in which he incidentally discussed the
fall of Lucifer, and in his general discussion of demonology, a section which, as
Chadwick noted, falls rather outside the general scope of his work.

Stanza G includes the lines

Grassatos primis duobus
seductisque parentibus,
secundo ruit zabulus
cum suis satellitibus,
quorum

horrore uultuum

sonoque uolitantium

consternaretur homines

metu territi, fragiles

non ualentes carnalibus
haec intueri uisibus

. . .(G,



–



)

Cassian wrote of the demons,

aut enim terrore concursus eorum et

horrore uultuum

, in quos se pro

uoluntate sua cum libitum fuerit transformant atque conuertunt, intolerabili
formidine

homines consternarentur intueri

, aut certi nequiores redderentur

exemplis eorum iugibus. . .



The resemblance of thought is clear enough, a vivid expression of the theme that

devils are so horrifying in appearance that people would not be able to bear the
sight of them, but the resemblance of expression is even more striking, as the ital-
icised passages should demonstrate. The poet seems to be in two minds whether



W. O. Chadwick,

John Cassian: a study in primitive monasticism

(Cambridge



)



.



E. A. Lowe,

Codices Latini antiquiores



vols., (Oxford



–



), I.



. Lowe describes it as ‘uncial,

s. viii’, of uncertain origin, but presumably Bobbio. It manifests no Irish symptoms.



Chadwick,

John Cassian



.



Cassian,

Conlationes

, VIII.



, ed. Petschenig, p.



.



 

the invisibility of devils is a good thing: if visible, they would terrify mankind,
which would surely be conducive to a disinclination to sin, but on the other hand,
he suggests in H that if they were visible, the example of their shameless evil-doing
would lead mankind to sin even more. The fluctuation of these two thoughts is
also found in Cassian: Stanza H is built up from passages immediately preceding
and following the section already quoted:

Hic sublatus e medio
deiectus est a Domino,

cuius aeris spatium
constipatur

satellitum globo inuisibilium

turbido perduellium,
ne

malis exemplaribus

imbuti

ac sceleribus

nullis umquam tegentibus

saeptis ac parietibus
fornicarentur homines
palam omnium oculis

.

tanta uero spirituum

densitate constipatur aer

iste inter caelum terramque

di

ff

unditur, in quo non quieti otiosique

peruolitant

, ut satis utiliter homanis

aspectibus eos prouidentia diuina subtraxerit . . . aut certi nequiores cotidie
redderentur

exemplis

eorum iugibus

et imitatione uitiati

et per hoc inter

homines et inmundas atque aerias potestates fieret noxia quaedam familiaritas
ac perniciosa coniunctio, qui

haec flagitia quae nunc inter homines admittuntur

uel

parietum saeptis

uel locorum interuallo et quadam uerecundiae confusione

celantur, quae si aperta iugiter uisione conspicerent, ad maiorem furoris
incitarentur insaniam.



It is easy to see that ‘Altus’ epitomises Cassian’s words, keeping the ideas in

the same order. Several lines are near-quotations. Apart from the obvious lift-
ing of phrases by the poet, ‘non quieti otiosique peruolitant’ seems connected in
thought with H,



, ‘turbido perduellium’. The ‘uolitantium’ of G,



is also proba-

bly related to this clause. Both the ideas and the vocabulary are following Cassian
with remarkable fidelity – even including the unusual theme of the breaking-down
of human modesty by the nefarious example of the demons.

Cassian may also be drawn on in Stanza C, which begins ‘caeli de regni

apice

/

stationis angelicae

’ (C,



–



). This obviously refers to Isaiah



:



–



,



a passage

which is quoted by Cassian, who added, ‘ . . . quos tamen non solos ex illo

beatis-

sime stationis apice

conruisse scriptura conmemorat . . .’.



Elsewhere in his works,

Cassian writes

hic namque indutus diuina

claritate

et inter ceteras supernas uirtutes conditoris

largitate

praefulgens

splendorem sapientia et uirtutum pulchritudinem...





Ibid., VIII.



, p.



–





‘Quomodo cecidisti de caelo, Lucifer qui mane oriebaris’.



Cassian,

Conlationes

, VIII.



, ed. Petschenig, p.



.



Cassian,

Institutiones

, XII.



, ed. Petschenig, p.



. No correspondences with the

Institutiones

have

yet been mentioned, but that book XII may have been known to our writer as well as part of the

 



This would give the author of ‘Altus’ the theme of the devil’s prelapsarian beauty

he uses in ‘

claritate praefulgoris

uenustate speciminis’ (C,



–



), two of his words –

and perhaps also the idea of making a list of properties which belong to the angelic
state. A similar comparison-point is B,



–



, ‘uti non esset bonitas / otiosa’: Cassian

wrote

ab omnis prouidentia et dispensatione diuina fuerat

otiosus

, ac tamquam non

habens in quos

bonitatis

suae exercerent beneficia solitarius atque ab omni

munificentia alientus fuisse credatur.



The resemblance, again, is very close.



The author’s most important non-biblical source is the

Commentarium in librum

Iob

of Philip the Presbyter, a disciple of St Jerome, who died in the mid-fifth

century.



This is used in seventeen di

ff

erent places in the text – as often as the

Apocalypse. In contrast to the way the author used Cassian, his use of Philip draws
on the

Commentarium

as a whole, which he seems to have regarded as a mine of

miscellaneous information. He takes single words, phrases, and ideas from this
source; which is a principal influence on his angelology, his demonology, and most
notably, his information about astronomy and his peculiar theories about the tides.

Philip, now largely forgotten, was an author very popular in Insular circles.



His

master Jerome was held in great reverence by Irish scholars: his high popularity is
evidenced by the

index scriptorum

to any of the volumes of Irish exegesis printed

by Corpus Christianorum. Jerome was the most philologically knowledgeable of
the Latin fathers, and much of his work draws on his knowledge of Hebrew and
his personal acquaintance with the Holy Land. Philip, though he does not seem to
have learned Hebrew, seems to have been a

ff

ected by Jerome’s concern to impart

practical information rather than simply to allegorise, and his

commentarium

is

Conlationes

is further suggested by the correspondence of A,



–



, ‘gloria deitatis’ with Cassian’s ‘dum

enim

gloriam deitatis

arbitrii libertate. . .’ (

Institutiones

, XII.



, ed. Petschenig, p.



).



Cassian,

Conlationes

, VIII.



, ed. Petschenig, p.



.



It is even closer to the formula of the fifth-century Gennadius of Marseilles (

Clauis patrum

, ed.

Dekkers, no.



(p.



)), in his

Liber siue di

ffi

nitio ecclesiasticorum dogmatum

, §



: ‘facti sunt angeli

et omnes coelestes uirtutes ut non esset otiosa Dei bonitas, sed haberet in quibus bonitatem suam
ostenderet’ (C. H. Turner, ‘The

liber ecclesiasticorum dogmatibus

attributed to Gennadius’,

Journal of

theological studies



(



)



–



, [and



(



)



–



], p.



). Gennadius made extensive use of

Cassian, who was of course his most illustrious predecessor in the see of Marseilles (see Chadwick,

John Cassian

,



), so it is hard to see whether the author of ‘Altus’ knew both these passages, or only

one. There is no other apparent use of this work in the poem. The liber may have been available
in Ireland: the manuscript Basel, Universit¨atsbibliothek F. III.



.



is written in eighth-century Anglo-

Saxon minuscule, but Lowe comments, ‘the



opens with the formula “in nomine dei uiui”, found

elsewhere only in the Irish Orosius, Milan, biblioteca Ambrosiana. D.



sup (

CLA

III.



), which

suggests that the exemplar may have been Irish’ (

CLA

VII.



).



Clavis Patrum Latinorum

, no.



, p.



.



He was cited by name by Bede, in his

De temporum ratione



(ed. C. W. Jones [Turnhout



]



), quoting the very line with the word

dodrans

which forms the basis for the Irish use of the word

– though Bede, unsurprisingly, understood the word correctly as a unit of measurement. There is no
surviving Irish manuscript of Philip, but there is one in Anglo-Saxon minuscule of s. ix med, Oxford,
Bodl.



(

CLA

II.



)



 

full of scraps of useful information on all kinds of topics.



The most spectacular

evidence of the presence of his commentary in sixth- and seventh-century Ireland
is the use of the word

dodrans

to mean ‘flood, spring tide’ in Columbanus and

subsequent Insular works including ‘Altus prosator’ itself, the

Hisperica famina

and Anglo-Latin works that draw on Irish sources. Alan Brown has conclusively
demonstrated that this curious usage derives from a misunderstanding of the very
passage in the

Commentarium

which underlies Stanza I of ‘Altus prosator’.



His

commentary seems to have been used by the author of ‘Altus’ as a source of mis-
cellaneous information, so well known that his wording came half-consciously to
mind. Stanza U is an example of this: Philip refers to Lucifer,

qui per occultas cursus sui metas polum circuiens, post biennium in ipsis
aurorae rutilo dicitur apparere.



‘Altus’ refers to

Vesperugo

(Vesper, which is also Lucifer, all names for Venus)

‘oriens post biennium / Vesperugo in uesperum’ (U,



–



): thus, this is a fact

(wrong, as it happens) taken from Philip. But the stanza begins with Orion, mov-
ing ‘per metas . . . ignoti orientalis circuli’ (U,



–



), a description which seems to

echo Philip’s ‘per occultas cursus sui metas’. The idea of ‘circling’ appears in both,
as well as that of ‘unknown obscurity’, and the actual phrase ‘per metas’. Such a
transference of material from the description of Venus to that of Orion strengthens
the suspicion that it is the exegesis of Philip which provides the clue to both halves
of the stanza.



Another place where Philip’s

Commentarium

may be relevant is K,



–



, ‘ecce gigantes gemere sub aquis’. Philip commented on the word

gigas

in Job



:



:

gigantes autem appellat scriptura diuina homines superbos, rebelles et contu-
maces. Diabolus quoque, et sui, propter superbiam translato nomine gigantes
nuncupantur.



The distinguishing characteristic of the

gigantes

is not size, but pride. This cre-

ates a much smoother link between the ‘momentanea regum praesentis gloria’ (K,



–



) and the giants, by way of misplaced pride and confidence in earthly splendour.

Another author who seems to be important to ‘Altus prosator’ is Isidore. The

use of Isidore is crucial as a dating criterion: Isidore’s works were in circulation



See M. L. W. Laistner, ‘Antiochene Exegesis in Western Europe during the Middle Ages’,

Harvard

Theological Review



(



)



–



, for a discussion of the various forms of exegetical practice at this

time.



A. K. Brown, ‘Bede, a Hisperic Etymology and Early Sea Poetry’,

Mediaeval Studies



(



)



–



,

pp.



–



.



Philip,

Commentarium

,

Patrologia Latina

, XXVI.



C.



Also relevant is Job



:



–



, in which Vesper, the Pleiades, and sometimes Orion (the Vulgate has

Arcturus) appear together, and the time taken by Venus in its travels is emphasised. Orion’s belt, Venus
and the Pleiades also concatenate in Plautus,

Amphitruo

, l.



(‘nec Iugulae neque Vesperugo neque

Vergiliae occidunt’, G. Goetz and F. Schoell [ed.],

Comoediae

i, [Leipzig



]



), but this work was

not known in Ireland: the only connexion between an early Irish writer and Plautus’s

Amphitruo

is the

singularly negative one of erasing the play in order to write something else – in Bobbio, not in Ireland
(L. D. Reynolds [ed.],

Texts and transmission: a survey of the Latin classics



nd edn, [Oxford



]



).



Commentarium, Patrologia latina

XXVI.



B.

 



in the



’s and subsequently; and thus, if they are relevant to this poem, it is a

product of the seventh century rather than the sixth. Stanza I, on the tides, is one
of the most original sections of the poem, and its sources have been hard to find.
Isidore’s exposition of the movement of waters about the world in the

Etymologiae

is nearer by far than anyone else’s to the theory set forth in Stanza I. ‘Altus prosator’
does not appear to make any use of

De natura rerum

. In the few instances where

information to be found in

De natura rerum

is also to be found in ‘Altus’, it also

appears in

Etymologiae

, and the phrasing of the poem is always closer to that of the

latter work. In one minor instance, the poet does not follow Isidore’s word-usage:

Sidera uero sunt stellis plurimis facta, ut Hyades, Pleiades. Astra autem stellae
grandes, ut Orion, Bootes. Sed haec nomina scriptores confundunt.



The author of ‘Altus’ is one of these errant

scriptores

, since he uses

astra

, not

sidera

, for the Pleiades.

The first area where the author of ‘Altus prosator’ shows the influence of Isidore

is in his angel- and demonology. Isidore’s views on angels are orthodox, and ‘Altus’
does not reproduce any of his turns of phrase, so no dependency can be demon-
strated. However, when ‘Altus’ comes to discuss demons, his ideas seem to draw
on Isidore’s exposition:

Hi corporum aeriorum natura uigent. Ante transgressionem quidem caelestia
corpora gerebant. Lapsi uero in aeriam qualitatem conuersi sunt, nec aeris
illius puriora spatia, sed ista caliginosa tenere permissi sunt, qui eis quasi carcer
est usque ad tempus iudicii.



‘Altus’ focuses on the invisibility of demons, their presence in the air and, at the
same time, their imprisoned state.

A much clearer case for dependence on Isidore can be made with respect to

two of the poems most unusual themes: the treatment of tides, sea, winds and
rain, and the use of astronomical information. The sea and its movements were
of enormous interest to Irish scholars from the seventh century onwards,



and

a particular interest of St Columba himself.



The theory of the movement of

water about the world set forth in ‘Altus prosator’ is highly original. Stanzas I,
K and L declare that the clouds draw up water from the three deeper floods of
the ocean, the winds drive this water over the land in whirlwinds, and lay bare
the marshes at the edge of the sea. The clouds are carefully controlled by God,



Isidore,

Etymologiae

, III.lx.



–



.



Ibid., VIII.xi.



.



According to the end of the first section of

Saltair na Rann

, every educated person ought to know

five things about each day: the day of the solar month, the age of the moon, the state of the tide,
the day of the week, and whether it was a saint’s day (and if so, whose). The scholar is therefore
required to concern himself both with the heavens and the sea: two notable preoccupations of ‘Altus’
(E. Hull,

The Poem-book of the Gael



). See further M. Smyth, ‘The Physical World in Seventh-century

Hiberno-Latin Texts’,

Peritia



(



)



–



.



The

Amra Choluim Chille

is a near-contemporary witness to Columba’s life and concerns, and it

records his interest in the sea (line



), the course of the moon (line



) and astronomy (line



)

(Bernard and Atkinson,

The Irish Liber hymnorum

, text i,



–



, transl. ii,



–



).



 

so that they gradually let out their water to fertilise the land, thus creating rivers.
There is a circular motion envisaged, in which the clouds move water from sea to
land, impelled by the wind, and the rivers return it to its source. The winds and
clouds are apparently made entirely responsible for the tidal movement of the sea,
though the use of the comparative in ‘profundiores dodrantes’ (this writer does not
use comparatives and superlatives casually) suggests that he is also involving the
abyss of waters beneath the ocean implied in the account of the Flood in the Book
of Genesis, though it is not at all clear how this fits in with the rest of his theory.

The seeds of this original idea are to be found scattered among the writings of

Isidore. The most important passage is in

Etymologiae

:

Ideo autem mare incrementum non capere, cum omnia flumina, omnes fontes
recipiat, haec causa est: partim quod influentes undas ipsa magnitudo eius
non sentiat: deinde, quod amara aqua dulce fluentum consumat; uel

quod

ipsae nubes multum aquarum ad se attrahant, siue quod partim auferant uenti

,

partim sol exsiccet; postremum, quod per occulta quaedam terrae foramina
percolatus, et ad caput amnium fontesque reuolutus recurrat.



Isidore also discusses the sucking up of water into the sky, again in

Etymologiae

:

Pluuiae dictae quod fluant, quasi fluuiae, nascuntur enim de terrae et maris
anhelitu. Quae cum altius eleuatae fuerint, aut solis calore resolutae, aut ui
uentorum conpressae, stillantur in terris.



The oceanic tides are related in the

Etymologiae

to the winds:

[Oceanus] iste est qui oras terrarum amplectitur, alternisque aestibus accedit
atque recedit; respirantibus enim in profundum uentis aut reuomit maria, aut
resorbet.



The most economical explanation of the idea in ‘Altus’, then, is that the author

considered these passages, and took from them what he wished, creating a theory
unique to himself but composed of Isidorean elements.

The other area where Isidorean influence may be seen on ‘Altus’ is with the astro-

nomical data of Stanza U. It is very hard to say what astronomical texts other
than the

Etymologiae

might have been available in seventh-century Ireland.



The



Etymologiae

, XIII.xiv.



.



Ibid., XIII.x.



.



Ibid., XIII.xv.



.



Texts deriving from Aratus represent the principal medieval Latin source for Greek astronomy. Their

history between the Late Antique and Carolingian periods is entirely obscure. The same is true of the
astronomica of Hyginus. See Reynolds (ed.),

Texts and transmission

,



–



and



–



. Both were

known, at least by name, to Isidore himself (

De natura rerum

XVII.



, (ed. F. Arévalo,

Opera omnia

[Rome



–



] vii), p.



. Another possible source of astronomical information for seventh-century

Ireland is suggested by a computistical manuscript, Wien, Nationalbibliothek lat.



+ ser. nov.



(Caroline minuscule, s. viii ex) containing geographic and astronomical information from Macrobius’s

Saturnalia

, Solinus, and Gregory of Tours’s

De cursu stellarum

, written at Salzburg, where the Irish

Vergil was bishop in the later eighth century, and apparently copied from an Irish exemplar (CLA
X.



). But there is no direct indication of the use of any of these writers in ‘Altus prosator’.

 



author of ‘Altus’ informs us that Orion makes a circle, leaving the Pleiades (which
he refers to as the Vergiliae) behind, disappears for a time, and returns to its accus-
tomed place. Vesper also takes two years to return to its original position. Leaving
Vesper aside, in my view the two constellations are used to indicate the circle of
the year. Orion is, according to the

Etymologiae

, a winter group:

tempore autem hiemis, obortus mare et terras aquis ac tempestatibus turbat.



Similarly, Isidore states that the Pleiades are a spring constellation.

Has Latini

Vergilias

dicunt a temporis significatione, quod est uer, quando

exoriuntur. Nam occasu suo hiemem, ortu aestatem, primaeque nauigationis
tempus ostendunt.



The point of the stanza appears to be that although the movements of the stars

are secret and mysterious, the return of a star can be looked for with confidence
at the appropriate season, which makes it an appropriate image for the Second
Coming of Christ. The information on the synodic time of Venus (Vesper) in this
stanza does not derive from Isidore, but from Philip the Presbyter.



However,

Isidore, but not Philip, noted that ‘fertur autem haec stella oriens luciferum, occi-
dens uesperum facit’.



Since the poet used Lucifer as an expression for Satan in

Stanza C, there is probably a deliberate antithesis based on this knowledge.

It is well known that Isidore was much used in Ireland.



His work is a main

source for the

Hisperica famina

and other works connected with them.



The

Etymologiae

were once known in Ireland as the

culmen

, a title which demonstrates

the honour in which they were held.



The book reached Ireland surprisingly

quickly after its publication, to judge by the writers who use it, and the survival
of a fragment in Irish script, pssibly written on the Continent, which is one of the
earliest Irish manuscripts.





Etymologiae

, III.lxxi.



.



Ibid., III.lxxi.





Discussion of Job



:



,

Commentarium

,

Patrologia latina

XXVI.



C. The synodic period of Venus

is in fact



days. Lucifer is a type of Christ in the hymn ‘Deus qui caeli lumen es’, discussed above,

n.



.



Etymologiae

, III.lxxi.



.



See B. Bischo

ff

, ‘Die europäische Verbreitung der Werke Isidors’, in

Mittelalterliche Studien: Aus-

gewählte Aufsätze zur Schriftkunde und Literatur

(



vols, Stuttgart,



–



) I,



–



; J. N. Hillgarth,

‘Visigothic Spain and Early Christian Ireland’,

Proceedings of the Royal Irish Academy



C (



)



–



and ‘Ireland and Spain in the seventh century’,

Peritia



(



),



–



; and M. Herren, ‘On the earliest

Irish acquaintance with Isidore of Seville’ in

Visigothic Spain: new approaches

, ed. E. James (Oxford,



), pp.



–



.



M. W. Herren,

Hisperica famina I: The A-text

(Toronto,



), pp.



–



.



T. ´

O Máille, ‘The authorship of the

Culmen

’

Ériu



(



–



),



–



, and see also T. F. O’Rahilly,

‘A note on the

Culmen

’,

Ériu



(



),



.



A. Dold,

Neue St Galler vorhieronymianische Propheten-Fragmente

, Texte und Arbeiten



, Abteilung



(Beuron,



), pp.



–



, prints the earliest surviving fragment of the

Etymologiae

, written in

Irish minuscule, Sankt Gallen, Stiftsbibliothek



a



(

CLA

VII,



). This is as likely to have been

written in an Irish centre on the Continent as in Ireland itself. See further Bischo

ff

, ‘Die europ¨aische

Verbreitung der Werke Isidors’, and T. J. Brown, ‘The oldest Irish manuscripts and their late antique
background’, in P. Ní Chatháin and M. Richter (ed.),

Ireland and Europe: the early church

(Stuttgart



)



–



, pp.



–



.



 

The last of the sources of ‘Altus prosator’ which is indisputable is the

historiae

of the so-called Hegesippus, from which the author has borrowed several words in
Stanza K, discussed earlier. No other evidence of knowledge of this work is visible
in ‘Altus’, but the dramatic description of the rough waters at the mouth of the
Nile must have appealed to the author’s manifest interest in the dramatic evocation
of natural phenomena, particularly watery phenomena. The same passage is used
by Adomnán, and was thus evidently available in the library of seventh-century
Iona.



There is a further group of writers with whom our author almost certainly had

some familiarity, though this is not demonstrable by precise verbal parallels in
specific passages of the poem. The most important of these is Augustine. There
are several points in the poem where Augustine’s thought seems to have exerted
a general influence without impelling the poet to direct quotation: in particular,
he seems to draw on Augustine’s analysis of the devil’s double sin of envy and
pride in Stanza G.



The two works which appear to be the most significant for

‘Altus prosator’ are

De ciuitate Dei

and

De Genesi ad litteram

. The latter provides

a supplement to Cassian’s

Conlationes

VIII on demonology: in particular, there

are two passages in Bk XI of

De Genesi ad litteram

which discuss the nature of the

devil. Some comments on demons, for instance on their airy dwelling-place, in

De

ciuitate Dei

, also confirm Cassian’s remarks and thus may be seen as supplementary

sources. Augustine had an interest in natural science, and makes a number of
parenthetic remarks about the rain, tides, the sea, and other subjects of interest
to the author of ‘Altus’, but unlike Isidore, he does not formulate a theory of
their interrelations which could have been of direct help. But Augustine’s example
provides a justification for combining information about spiritual and physical
matters in the same work.

De Genesi ad litteram

is known to have been available

in seventh-century Ireland. An epitome of it, called the

Exhymeron

, was created,

possibly in Ireland, before the end of the century.



One of the stranger things about ‘Altus prosator’ is the failure to draw on cer-

tain sources which to a modern reader appear obvious, and which are likely to
have been available to him. There is no unambiguous use of Gregory the Great’s

Moralia in Iob

, even though the book of Job is one of the poet’s most important

Biblical sources, and the

Moralia

were available in Ireland from an early date.



For whatever reason, the poet seems to have valued Philip far above Gregory as
a guide to the intricacies of Job. There is no sign that he knew Ambrose’s

Hexe-

meron

, with its wealth of cosmological information, which may have been known

to the seventh-century Irish author of

De ordine creaturarum

.





L. Bieler, ‘Adamnan und Hegesipp’,

Wiener Studien



(



),



–



, and see Adomnán,

De locis

sanctis

, (ed. Meehan [and Bieler]), pp.



–



.



Augustine,

De Genesi ad litteram

, (ed. J. Zycha,

CSEL



[Vienna



] II.



), p.



.



M. Gorman, ‘An unedited fragment of an Irish epitome of Augustine’s

De genesi ad litteram’

,

Revue

des études Augustiniennes



(



)



–



; and also his ‘The oldest manuscripts of St Augustine’s

De

Genesi ad litteram’

,

Revue Bénédictine



(



)



–



, particularly pp.



–



. It should be said that

there is no direct proof that the

Exhymeron

is Irish in origin.



The Munster exegete Laidcenn mac Baith, who died in



, wrote an abridgement, the

Egloga de

Moralibus Iob

, (ed. M. Adriaen,

CCSL



[Turnhout



]).



See the edition of M. C. Díaz y Díaz (Santiago de Compostela



), notes pp.



,



.

 



Another very strange omission from the poet’s sources is Jerome, so admired in

Irish circles. His particular appeal to the Irish was as a source for the other two of
the ‘tres linguae sacrae’, since his writings are liberally spinkled with the Greek and
Hebrew equivalents to Latin words.



There is one possible instance in the poem of

the author’s using philological information derived from Jerome, his explanation
of the word

poliandria

in his commentary on Ezekiel.



‘Altus prosator’ contains

very few grecisms, and its only real hebraism is the inexplicable

iduma

, which I

have not managed to find anywhere in the works of Jerome or in any other source.

   

‘

 

’

One important starting-point for a poem so often described as ‘hisperic’ is the

relationship between it and the

Hisperica famina

: there is a connexion, certainly,

but which is indebted to which? The tendencies of Hiberno-Latin style in the
sixth and seventh centuries have already been discussed: intentionally rhetorical
writing is characterised by recondite vocabulary, hyperbaton and sometimes, com-
plex sentence structures. The relationship between the vocabulary and syntax of
the

Famina

and ‘Altus’ has also already been discussed, and found to be minimal.

There is some resemblance of subject matter: both show a marked interest in the
physical world, astronomy and the sea in particular. This they share with other
seventh-century Hiberno-Latin writers.

Neil Wright has demonstrated that the

modus operandi

of the faminators was

to take concepts and an occasional word or phrase from their source-texts and to
recast them in hisperic diction.



If we bear this principle in mind, we have some

reason to suspect a direct relationship between the A-Text and ‘Altus’. The ‘lex
diei’ section contains the following lines

titaneus occiduum rutilat arotus

pontum

roseos imam curuat radios sub

speram . . .

fulgoria

pliadum uariant

spicula

horanum



In ‘Altus prosator’ we find the word

pontia

, and a similar suggestion that the

world is curved or round in U,



–



per metas thetis ignoti
orientalis circuli.

In Stanza Q,



–



,



B. Bischo

ff

, ‘Das griechische Element in der abendl¨andischen Bildung des Mittelalters’,

Mittelalter-

liche Studien

II,



–



, p.



. See also R. E. McNally, ‘The “Tres linguae sacrae” in early Irish biblical

exegesis’,

Theological Studies



(



)



–



.



The word

Polyandrion

is used in the Septuagint version of Ezek.



:



, and also in the Vetus Latina

version used by Ambrose (P. Sabatier [ed.],

Bibliorum sacrorum uersiones antiquae

,



vols [Rhiems



],

ii, p.



). It is explained in Jerome’s

commentaria in Ezechielem

XI.



,

Patrologia latina

XXV.



–



,

col.



. The first six books of this commentary were known to Columbanus, on his own showing in

Epistola

I, written to Gregory the Great around the year



(Walker,

Opera

,



). It is thus possible

that this work was available in seventh-century Ireland.



N. Wright, ‘The

Hisperica famina

and Caelius Sedulius’,

Cambridge Medieval Celtic Studies



(



)



–



.



A-Text, lines



–



,



, ed. Herren, p.



.



 

quis quoque uidit

fulgura

in gyro coruscantia,
quis lampades et

iacula

recalls the A-Text’s

fulgoria

. . .

spicula

above. The Pleiades appeared in this passage:

they are one of several constellations named by the

Hisperica famina

, together with

Orion, the Hyades, Bootes and the Triones. The Pleiades and Orion are, of course,
found together in ‘Altus’.

Orion

means the constellation in ‘Altus’, but has typically

been generalised to mean ‘star’ in the

Hisperica famina

.



Other similarities of

phrase include

uasta mole

in the A-Text, line



, and

immensae molis

in F,



,

and the description of sun and moon as

gemellos arotos

in the A-Text,



, and

luminaribus duobus

in X,



–



. The word

metae

for the tracks of the stars is used

in both:

titaneus diurnas rutilat

orion metas

(A-Text,



)

Orion . . .

per

metas

thetis ignoti (U,



; U,



).

Girus

appears both in A-Text, line



and in Stanza Q,



. These parallels give

an impression that the faminators might be paraphrasing from ‘Altus prosator’,
using a more a

ff

ected vocabulary, with an occasional takeover of actual words and

expressions.

Three possibilities present themselves. The first is that the faminators and the

author of ‘Altus prosator’ worked in the same milieu, and that their ideas on phys-
ical geography were separately derived from some other work now lost or as yet
unidentified. The second is that ‘Altus’ is one of the sources for the

Hisperica

famina

, and the third that the relationship is reversed. The second seems the

most likely: ‘Altus’ is so much more coherent and intellectually original than any
of the

famina

, and the correspondences in expression between the two militate

against the first hypothesis. Since both seem on internal evidence to be written
after the publication of Isidore’s works and before those of Aldhelm, they must
be nearly contemporary. There are many indications, for example the preface to

De mirabilibus sacrae scripturae

, that communications between centres of learning

were lively and sometimes quite swift in seventh-century Ireland. There is reason
to believe that hisperic writing was known and cultivated at Bangor in the seventh
century, and that Bangor and Iona were on friendly terms.



Another place where traces of a knowledge of ‘Altus prosator’ may be found is

in Latin-Latin glossaries of English origin. ‘Altus prosator’ ’s debt to certain pre-
existing glossaries, ‘Abstrusa’, ‘Abolita’ and ‘A

ff

atim’, has already been discussed.



Jerome’s

Commentarium in Isaiam libri octo et decem

V,



,

Patrologia latina

XXIV.



–



, col



,

may be relevant here: ‘uerbum Hebraicum CHISILE LXX

Oriona

transtulerunt. Hebraeus, quo ego

praeceptore usus sum, Arcturum interpretatus est. Nos generaliter, sequentes Symmachum, stellam
[al. stellas] diximus’. Orion thus gives the impression of being synonymous with

stella

, which may be

why both the

Hisperica famina

and the Old Irish treatise on the Psalter use the name in this way (P.

´

O Néill, ‘The Old-Irish Treatise on the Psalter’,

Ériu



(



)



–



, p.



).



See above, p.



, n.



.

 



The glossaries which show traces of borrowing from the poem are the group con-
nected with seventh-century Canterbury, Epinal, Erfurt, Corpus and Erfurt



,



and the much later Harley Glossary.



The earliest of these is the Epinal glossary,

recently argued by Julian Brown to have been copied in Mercia at the end of the
seventh century, so it is therefore the most important for dating and localising
‘Altus’.



The first Erfurt glossary is a slightly shorter version of Epinal: the two

derive from a common exemplar. Both are glossed in Latin with occasional glosses
in Old English. The source of the common ancestor of these glossaries appears to
be Canterbury.



There are not very many words in common between ‘Altus prosator’ and this

group of Anglo-Saxon glossaries. Lindsay pertinently comments that

iduma

,

clearly the most outlandish word in ‘Altus’ should logically be the most likely to
be glossed, and it is therfore strange that we do not find it. But there is a group of
words, some relatively rare, common to Epinal-Erfurt, Corpus and ‘Altus’ which
merits consideration.



Altum: mare uel caelum (



.



) (‘Altus’ A,



)



Coenodoxia: uana gloria (



.



) (‘Altus’ C,



)



Crefrat: siftid (



.



) (‘Altus’ L,



)



Dodrans: aegur (



.



) (‘Altus’ I,



)





Three of the above are printed in B. Bischo

ff

et al (ed.),

The Epinal, Erfurt, Werden and Corpus

Glossaries

, Early English Manuscripts in Facsimile



(Copenhagen



). Both Erfurt glossaries are

printed in full in Goetz (ed.),

Corpus glossariorum Latinorum

, V,



–



and



–



. There is an

earlier facsimile edition of Epinal by H. Sweet (ed.),

The Epinal glossary

(London



); and editions

of the Corpus glossary by J. H. Hessels (ed.),

An eighth-century glossary

and W. M. Lindsay (ed.),

The corpus glossary

. The principal sources for this group of glossaries were set out by K. W. Gruber,

Die Hauptquellen des Corpus-Epinaler und Erfurter Glossares

. The most important source by far is

Jerome (p.



–



), but others, in order of importance, are the Vulgate (pp.



–



), canons, councils

and decretals (pp.



–



), the

Regula S. Benedicti

(pp.



–



), and the

Vita S. Eugeniae

(pp.



–



).



London, British Library Harley



, a late tenth- or eleventh-century fragment (A-I) of a glossary

which must originally have been very large, ed. R. T. Oliphant,

The Harley Latin-Old English glossary,

edited from B. L.



Harley



(Den Haag



). It contains material from Epinal-Erfurt and Corpus,

but also makes unequivocal independent use of ‘Altus prosator’ (see C.



,

ceruleis turbinibus

, and

D.



,

dealibus

), first pointed out by O. B. Schlutter, ‘Lexical and glossographic notes, I’,

Modern

Language Notes



(



)



–



, p.



.



T. J. Brown, ‘The Irish element in the Insular system of scripts to circa A.D.



’,

Die Iren und

Europa im fr¨uheren Mittelalter

, (ed. H. L¨owe,



vols [Stuttgart



]), i, pp.



–



, p.



, n.



.



H. Bradley, ‘Remarks on the Corpus Glossary’,

Classical Quarterly



(



)



–



, pp.



–



sug-

gested that the archetype might have derived from Aldhelm’s school at Malmesbury: Aldhelm, however,
received part of his education in the school of Theodore and Hadrian and maintained contact with
Hadrian, so the accuracy of the Aldhelmian glosses is just as explicable if the archetype was created
at Canterbury. Lapidge, ‘The school of Theodore and Hadrian’, p.



, discusses the relationship of

the various witnesses to the Canterbury

glossae collectae

and the reasons for connecting them with the

school of Theodore and Hadrian.



My examples are taken from Goetz’s edition of the first Erfurt glossary in

Corpus glossariorum Lati-

norum

V.



–



, which prints Epinal variants as footnotes, identified by his page- and line-numbers.

Variants from the Corpus glossary are taken from Lindsay’s edition and follow his numbering, which
takes the initial letter of the lemma, rather than the page, as their unit.



Corpus

A.



.



Corpus

C.



.



Corpus

C.



.



Corpus

D.



.



 

Ergastula: ubi damnati aut marmora secant aut aliquid operentur (



.



) (‘Altus’

G,



)



Gigans: terrigena (



.



) (‘Altus’ K,



)



Hymnus: laus carminum (



.



) (‘Altus’ Y,



)



Metas: terminos (



.



) (‘Altus’ U,



)

Prosator: genitor (



.



) (‘Altus’ A,



)



Peditemptim (sic): paulatim (



.



) (‘Altus’ L,



)



Scilla: pars erena (



.



) (‘Altus’ K,



)



Thetis: aquis (



.



) (‘Altus’ U,



)



Tripudiante: exultantes (



.



) (‘Altus’ Y,



)



Turbinae: rota uentorum (



.



) (‘Altus’ I,



)



Vernans: laetans (



.



) (‘Altus’ Y,



)



For some of these, of course, there are many possible sources; but

dodrans

, with

its gloss, very strongly suggests a Hiberno-Latin source, as indeed does

thetis

.

Prosator

also, though attested in patristic Latin, is far from being a common word.

Some additional glosses and lemmas in Corpus, which derives independently from
the Canterbury archetype, may also be relevant.

Barat[h]rum: sepulchrum (B.



) (‘Altus’ D,



)

Brumalia: rosina pluuia (B.



) (‘Altus’ I,



)

Charybdis: forago [sic] in mare (C.



) (‘Altus’ K,



)

Edax: com[m]edens (E.



) (‘Altus’ N,



)

Furibundus: ualde iratus (F.



) (‘Altus’ Z,



)

Oceanum: mare, qui circumdat omnem terram (O.



) (‘Altus’ I,



)

Orion: eburthring (O.



) (‘Altus’ U,



)

Protopla[u]stum: primus figuratum (P.



) (‘Altus’ E,



)

Vesperugo: stella uesperi (V.



) (‘Altus’ U,



)

Vexilla: seign (V.



) (‘Altus’ X,



)

The important words common to all three glossaries are

cenodoxia

,

dodrans

,

ergastula

,

prosator

,

scilla

,

thetis

and

uernans

, su

ffi

ciently unusual collectively to

suggest that the Hiberno-Latin work which contributed to the formation of the
archetype was ‘Altus prosator’. All these important words are in the nominative.
The glossaries are not consistent in their practice, but the case for any one word is
strengthened if it is either normalised to the nominative or is in the same case as
the putative source text. The gloss

laetans

on

uernans

is particularly significant in

justifying ‘Altus prosator’ as a source, since it is an unusual meaning for the word,



Corpus

E.



.



Corpus

G.



.



Corpus

H.



.



Corpus

P.



.



Corpus

P.



.



Corpus

S.



.



Corpus

T.



.



Corpus

T.



.



Corpus

T.



.



Corpus

V.



.

 



and the only one which will fit the context in the poem. Of the lemmas and glosses
found only in Corpus, the most striking is

brumalia

, which is not found outside

the Canterbury-group glossaries and ‘Altus prosator’.

Two of the rarest words in this list,

prosator

and

dodrans

, are used by Aldhelm,

who received part of his education at Canterbury. The word

dodrans

in the sense

of ‘tide’ could only have reached him from a Hiberno-Latin text, whether at first
or second hand.



It is hard to establish the extent of Aldhelm’s acquaintance with Hiberno-Latin

culture. He had some acquaintance with the works of Virgilius Maro Gram-
maticus, and traces in his turns of phrase suggest that he had read the

Lorica

of Laidcenn, and some of the

Hisperica famina

. He may have known

De ordine

creaturarum

.



Did he also know ‘Altus prosator’?

It is perfectly possible that he could have done. It is clear that there was a great

deal of movement and interaction between scholars and churchmen of the two
countries in the sixth and seventh centuries. Many Englishmen, including two
of Aldhelm’s pupils, studied in Ireland,



and many Irishmen lived and worked in

England.



Aldhelm’s remonstrations with Heahfrith suggest that students mainly

went from England to Ireland in search of instruction, not vice versa – unsurpris-
ingly, since later-seventh-century Canterbury under Theodore and Hadrian was
the first intellectually considerable school in the entire Anglo-Saxon polity.

The naturalness of cross-cultural scholarly contact in the British Isles can be

emphasised by noting that not all communication between English and Irish took
place through the medium of Latin. King Oswiu is known to have spoken Irish,



and so, doubtless, did his son Aldfrith.



The sons of Æthelfrith and their follow-

ers may also have learned Irish, and King Oswald certainly did. The impression
given by casual remarks in the works of Bede and other early sources is that it was
not at all unusual for individuals to be competent in two vernaculars, and that
many people, not only clerics (who would also have learned Latin) but also exiled



Another word which links Aldhelm with both the

Hisperica famina

and Adomnán is

ansportare

,

a variation of

asportare

used by these three writers (Grosjean, ‘

Confusa caligo

’,



) and in the Epinal

glossary (A



).



M. Diaz y Diaz argued that he did, in his edition of

De ordine creaturarum

,



.



R. Ehwald (ed.),

Aldhelmi opera

, Monumenta Germaniae Historica: Auctores Antiquissimi



(Berlin



–



):

Epistola ad Ehfridum

), pp.



–



, and

Epistola ad Wihtfridum

, pp.



–



. For a more

general view of the English presence in seventh-century Ireland, see Bede,

Historia ecclesiastica

III.



,

p.



. Perhaps the earliest such emigrants on record (aside from political exiles) are the Pilu saxo and

Genereus saxo at Iona in Columba’s time (Anderson and Anderson,

Vita S. Columbae

III.



and III.



,

pp.



and



).



Those named by Bede include the well known Fursa and Dicuill, and also, C. A. Ireland suggests,

Boisil (‘Boisil: an Irishman hidden in the works of Bede’,

Peritia



(



)



-



). An eighth-century

master scribe called Ultán working in England is mentioned in Æthelwulf ’s

De abbatibus

, (ed. A.

Campbell, (Oxford



), lines



–



).



Bede,

Historia ecclesiastica

III.



, p.



: ‘illorum etiam lingua optime imbutus’. See also H. Moisl,

‘The Bernician royal dynasty and the Irish’,

Peritia



(



)



–



.



Furthermore, the implication of Herren’s arguments about the

Hisperica famina

is that they were

written by Anglo-Saxons or other foreigners resident in Ireland, not by Irishmen at all (

Hisperica famina

i, pp.



–



).



 

aristocrats, spent many years living abroad.



This free movement and commu-

nication between individuals seems to reflect a lack of political tension based on
considerations of ethnicity. When King Ecgfrith launched a raid into Ireland and
wrought considerable havoc in part of Meath, Bede reported this in strong terms
of shock and indignation.



Within this general context Aldhelm, conducting a one-man crusade to aggran-

dize the school of Canterbury, certainly had access to Irish works. This is made
clear by his letters to his pupils, particularly the letter to Heahfrith, which appears
to be a conscious parody of Hiberno-Latin high style.



There are two historically-

visible routes by which a poem written in Iona in particular could have reached
Aldhelm: via the mediation of his godson, King Aldfrith of Northumbria, or via
his pupil Pehthelm, the first English bishop of Candida Casa in Galloway,



who

must have had some reputation as a scholar, for Boniface later appealed to him as
an authority on canon law.



There may have been many others who had ties of

some kind both with Aldhelm and with the Irish-influenced north of England.

There are three works of Aldhelm’s which reveal some trace of a possible acquain-

tance with ‘Altus prosator’, the

epistola ad Heahfridum

, already mentioned as a

work in which Aldhelm exerted himself to mock and parody Irish writings,

Epis-

tola ad Wihtfridum

, and his

Carmen rhythmicum

.



Aldhelm’s apparent aim in the

Epistola ad Heahfridum

is to demonstrate his complete mastery of the techniques

of Irish high style, in addition to further resources which were beyond the capacity
of the Irish schools. A neat example of this is in the verses with which he ends the
letter. The first is a jingle based on a line from Virgilius Maro Grammaticus, which
can be resolved into two seven-syllabled

rhythmical

half-lines by the excision of the

syntactically-superfluous

fiat

.



Rhythmical, syllabic verse was of course the com-

mon model for most Hiberno-Latin hymnody. The next four lines are Aldhelm’s
own metrically correct hexameters, and form a complete contrast in style.



Linguistic competence is an issue which surfaces repeatedly in the

Historia ecclesiastica

. Agilbert

was unable, or unwilling, to learn an Old English dialect alongside his own Frankish, and lost his see
in consequence (III.



, and see III.



: he may, on the other hand, have been competent in Old Irish,

from Bede’s account

Historia ecclesiastica

pp.



and



) Aidan was dependent on the o

ffi

ces of King

Oswald as a translator until he had learned Old English – it is clear that he did learn it, but that it had
not been an automatic part of his education on Iona (III.



, ibid., p.



).



Despite his own quarrel with the Irish church over the paschal question, and Ecgfrith’s own lavish

benefactions to Wearmouth-Jarrow, Bede ascribed the king’s death at the hands of the Picts to divine
vengeance for his unprovoked assault on Ireland, which he describes as ‘gens innoxia et nationi Anglo-
rum semper amicissima’ (

Historia ecclesiastica

IV.



, p.



). Some reasons for Ecgfrith’s aggression

have been suggested by Moisl, ‘The Bernician royal dynasty’,



–



.



The Hiberno-Latin overtones of the

Epistola

are discussed by Ehwald in

Aldhelmi opera

,



–



.

The characteristic features of Hiberno-Latin high style are summed up and analysed by G. Br¨uning,
‘Adamnans

Vita Columbae

und ihre Ableitungen’,

Zeitschrift f¨ur celtische Philologie



(



–



)



–



.



Bede,

historia ecclesiastica

V.



and V.



, pp.



and



).



Boniface,

Epistola

XXXII, in

Die Briefe des heiligen Bonifatius und Lullus

, (ed. M. Tangl [Berlin



],

pp.



–



).



Ehwald,

Aldhelmi opera

,



–



. The poem has been defended as an authentic work of Aldhelm’s

rather than that of a pupil in M. Lapidge and M. W. Herren (transl.),

Aldhelm: the prose works

, (Ipswich



),



–



.



Aldhelm,

Epistola ad Heahfridum

, (ed. Ehwald, p.



), and Virgilius Maro Grammaticus,

Epistola

II.i.



–



, in

Epitomi ed epistole

, (ed. G. Polara [Napoli



],



).

 



Among the other Hiberno-Latin traces in the

Epistola ad Heahfridum

, there are

a few words associable with ‘Altus prosator’, almost all in the first fifty lines or
so. The most obvious of these is

Prosator

itself. In his elaborate treatment of that

favourite Insular theme, ‘sailing across the sea’, he makes use of the ‘Altus’ words,

pontus

,

caeruleus

and

dodrans

: the verses in the poem which deal with the sea,

movements of water and so forth are among its finer moments. There are also
such words as

brumosus

,

protoplastus

and

ergastulum

in this section, which could

conceivably have been suggested by, or taken from, the poem. The

Epistola ad

Wihtfridum

, to another student whom he hoped to lure away from Irish learning,

includes two words,

pontia

and

praesagmen

, which appear only in Aldhelm, ‘Altus

prosator’, and glossaries; ‘A

ff

atim’ (already mentioned as a possible source-text for

‘Altus’), and the second Erfurt glossary, part of the Canterbury group. The word

prosator

, similarly, appears in ‘Altus’, Aldhelm, and the Canterbury glossaries, and

is not otherwise attested in early Insular Latin.

The

Carmen

is a very di

ff

erent work from the

Epistolae

, and here the case may

be stronger. Here again, the main point of contact with ‘Altus prosator’ is in the
description of the sea in its most spectacular aspects: the overall cosmographical
sweep of ‘Altus’ was not relevant to Aldhelm’s apparent purposes in any of these
works. The

Carmen

tells of a sea journey to Devon and Cornwall in the normally

placid season of mid-June.



In spite of the season, a tremendous storm blew up

and destroyed the roof of the church Aldhelm was visiting. The first half of the
poem describes the storm at sea.

Both poems are written in octosyllabic lines, to very di

ff

erent e

ff

ect. The lines

of ‘Altus’ are sti

ff

, ponderous and forceful, those of the

Carmen

, though it is also

learned and allusive, much more fluent in their e

ff

ects. The sentences often extend

over ten lines or so, and the poem is not stanzaic, both of which help to speed the
reader on his way, but the main di

ff

erence is in tone. The first



lines of the

Carmen

make no mention of God: they are devoted to an ecphrasis of savage and

untamed nature. Where the Irish poem is disciplined and compressed, the English
one is lavish and verbose. But there are certain similarities of vocabulary and ideas
between the two, more than can be ascribed simply to their common use of the
book of Job. Both use the phrase

machina mundi

, coined by Lucretius, and after

Aldhelm, an Anglo-Latin cliché.



Much more significant is the word

brumalis

in

Carmen

, line



. It must mean

‘stormy’ or ‘violent’, since the journey took place in June.



This meaning also

accords well with the use of

brumalis

in ‘Altus’ I,



, which is discussing distur-

bances in the sea, but not apparently any particular season. The word

turbo

, which

governs

brumalis

in the

Carmen

, similarly appears as part of the same sentence in

‘Altus’. The word

dodrans

, which must have come from a Hiberno-Latin source,

appears in both poems (

Carmen

l.



, ‘Altus’ I,



). The tremendous and complex

movement of waters from sea to sky and back again in Stanza I perhaps serves as



Bede,

De temporum ratione

,



(ed. C. W. Jones [Turnhout



], pp.



–



) having named the

Anglo-Saxon months, comments of

lida

(June and July), ‘lida dicitur blandus siue nauigabilis, quod in

utroque illo mense et blanda sit serenitas aurarum, et nauigari soleant aequora’ (p.



).



See Campbell, n.



.



Noted by Ehwald, who also quotes a similarly metaphorical use of

hiems

, p.



.



 

a starting-point for the magnificent image of upheaval elaborated in the first half
of the

Carmen

in phrases like

cum bulliret brumalibus
undosus uortex fluctibus (ll.



-



).

Apart from Stanza I, the stanza most likely to have influenced the

Carmen

is L.

The image of the water in the clouds held in check by God is of course derived
ultimately from Job



:



, but it is elaborated and made more striking in ‘Altus’.

The sense of abundance and potential violence which lies both in the words of
Stanza L and in its juxtaposition with a stanza on the Flood is also found in the

carmen

in lines such as,

cum fracti uenti federe . . .
rupto retinaculo (ll.



and



)

and lines



–



,

quae cateruatim caelitus
crebrantur nigris nubibus.

Several other words are also common to both poems, such as

furibundus

(l.



),

pontus

(l.



) and

grassor

(l.



): only perhaps the first of these is unusual enough

to bear any evidential stress at all.

It is very di

ffi

cult to decide whether a selfconsciously Hibernophobe writer like

Aldhelm modelled any part of his work on a Hiberno-Latin poem. Such simi-
larities as occur are either a matter of unconscious influence, or the result of two
contemporary writers working partly with the same material and inadvertently
producing coincident work. In this case, however, the use of a small number of
rare words by both writers strengthens the case for the first of these alternatives.



There seems good reason to assert that ‘Altus prosator’ is indeed a Hiberno-

Latin hymn, but not that it was composed in the sixth century by St Columba. Its
a

ffi

liations in style and language together with its sources and what may be traced

of its early history, are entirely compatible with its having originated in Ireland in
the seventh century.

The date of a given writer must normally be established in terms of the

terminus

post quem

and

terminus ante quem

. In the case of ‘Altus’, these boundaries are

provided by its most recent sources, which appear to be the

Etymologiae

of Isidore

of Seville (

ob

.



) and the ‘A

ff

atim’ glossary; and its earliest users, apparently

Aldhelm and the authors of the

Hisperica famina

. These narrow limits require a

date for the writing of the poem of between



and



.

There are a number of reasons for supporting the traditional Irish localisation so

far as to ascribe the poem’s composition to a writer based in Iona. There are links
between ‘Altus prosator’ and the

Hisperica famina

. At the same time, there are links

 



between the

Famina

and Adomnán, our only visible seventh-century Ionan author,

for instance, traces of Vergilian phraseology in both Adomnán’s works and the

Famina

.



The only study of Vergil apparently to emanate from seventh-century

Ireland is associated with Adomnán. The A-text was written in a coastal centre,
and Iona was certainly that.



The

Famina

must emanate from a centre which

encouraged the study of secular as well as purely spiritual or theological learning,
and so must ‘Altus prosator’. Adomnán’s works show that Iona was such a centre,
as well as exhibiting actual correspondences in style, vocabulary and sources with
both the poem and the

Famina

. Furthermore, if the poem came from Iona, it was

as good as written by Columba to an age which was less concerned with authorship
than our own and very conscious of the continued active existence of long-dead
saintly founders. The association of the poem with this saint in the

Liber hymno-

rum

could have been completely arbitrary, but I hope to have demonstrated that

there are linguistic and stylistic reasons for thinking that it is not.

Iona in the seventh century was a major cultural centre, the head of the impor-

tant monastic

paruchia

of St Columba,



the home of Adomnán, as important

an ecclesiastical politician as any in Ireland,



the mother-house of the young

Northumbrian church, and deeply implicated in Northumbrian royal politics.



The connection between Iona and Lindisfarne continued to be active in the sev-
enth century. For example, the same collection of saints’ lives is used by Adomnán
in his

Vita S. Columbae

and by the anonymous Lindisfarne author of the

Vita

S. Cuthberti

.



Since Lindisfarne was also in contact with Jarrow, it is likely that

much of the Hiberno-Latin material which came Bede’s way reached him from
Iona, though perhaps indirectly.



An obvious case in point is Adomnán’s

De locis

sanctis

, which Bede received through the mediation of King Aldfrith.



This contact between Iona and Northumbrian monastic centres has long been

recognised, with the testimony of Bede to guide us. ‘Altus prosator’ may help
to shed some light on Iona’s Southumbrian connections. The political defeat
inflicted on the Columban church at the Synod of Whitby in



did not break o

ff



Bullough, ‘Columba, Adomnán and the achievement of Iona, II’,

Scottish Historical Review



(



)



–



, p.



, and Grosjean, ‘Confusa caligo’, p.



.



C. E. Roth, ‘Some observations on the historical background of the

Hisperica famina

’,

Ériu



(



)



–



. Other factors which may be relevant are the interest in physical geography manifest

in A-text



–



, and very clearly a preoccupation of Adomnán’s from his

De locis sanctis

, with its

cross referencing of written geographical sources with Arculf ’s eyewitness account, and the implication,
brought out by Herren (

Hisperica famina

i, p.



), that some at least of the faminators were English:

we can name many Englishmen at Iona in both the sixth and the seventh centuries.



See for example Herbert,

Iona, Kells and Derry

.



This is evidenced in a number of ways, most notably his promulgation of the

Cáin Adomnáin

, on

which see M. Ní Dhonnchadha, ‘The guarantor list of

Cáin Adomnáin

,



’,

Peritia



(



)



–



.



King Aldfrith made his unexpected, and successful bid for royal power from a discreet exile on Iona:

see the anonymous

Vita S. Cuthberti

, III.



, (ed. B. Colgrave,

Two lives of St Cuthbert

[Cambridge



])

p.



.



D. Bullough, ‘Columba, Adomnán and the achievement of Iona’, I,

Scottish Historical Review



(



)



–



, p.



.



A. A. M. Duncan, ‘Bede, Iona and the Picts’, in R. H. C. Davis and J. M. Wallace-Hadrill (ed.),

The writing of history in the Early Middle Ages

(Oxford



)



–



, pp.



–



.



Historia ecclesiastica

, V.



, p.



.



 

all connection between the Columban and the English Churches. The Corpus-
Epinal-Erfurt group of glossaries is based on glossarial activity at Canterbury in
the seventh century,



and both the glossaries and the works of Aldhelm suggest

some familiarity with ‘Altus prosator’: Aldhelm, additionally, knew some part of
the

Hisperica famina

and of the oeuvre of Virgilius Maro Grammaticus. Although

the work of Virgilius is very much part of the Hiberno-Latin school, both in con-
tent and style, the earliest transmission of his work is through England, and almost
the earliest authors to use him are Aldhelm and Bede.



A further indication of

these interconnections is the use of ‘

c

(

a

)

raxare

’ for ‘

scribere

’, a peculiarity of the

writings of Aldhelm, Virgilius and Adomnán,



and the fact that Virgilius and

Aldhelm are the only two seventh-century Insular writers to make use of Priscian’s

Institutiones grammaticae

.



There is a direct link between Aldhelm and Adomnán, in that they both enjoyed

a close personal relationship with Aldfrith, king of Northumbria from



to



.

Aldhelm states of the king

Nam pridem, tempore pubertatis nostrae, cum septiformis spiritalium
charismatum munificentia uestra solers indolis sub manu uenerandi pontificis
ornaretur, patrem memini me nomen adeptum teque adoptiuae dignitatis
uocabula cum celestis gratiae praerogatiua sortitum.



This appears to mean that Aldhelm was Aldfrith’s godfather, though the phrasing

is obscure. At any rate, he is in a position to address the king as ‘

reuerendissime fili

’,

and refers to himself as Aldfrith’s ‘

pater

’ in the sentence quoted above. One would

dearly like to know when, and in what circumstances, this confirmation took place.
It is possible that Aldfrith spent some time in Canterbury, and that the bishop,
therefore, was the venerable Theodore of Tarsus – some earlier Northumbrian
rulers had found Southern England put enough of a distance between themselves
and their enemies at home.



Alternatively, Aldhelm could conceivably have trav-

elled in Ireland, and met the young prince there.



Baptism and confirmation, for

kings, could be political matters: the patronage relationship inherent in spiritual



Bischo

ff

et al.,

The Epinal, Erfurt, Werden and Corpus Glossaries

, pp.



–



; and see J. Bradley,

‘Remarks on the Corpus glossary’, p.



; and J. D. Pheifer,

Old English glosses in the Epinal-Erfurt

glossary

(Oxford



), p. lviii. The suggestion that there is an ‘Altus’-batch in Epinal was first made by

W. M. Lindsay,

The corpus, Epinal, Erfurt and Leyden glossaries

(Cambridge



)



–



; and repeated

by Pheifer,

Old English glosses

, p. lv.



V. Law,

The Insular Latin grammarians

(Woodbridge



)



–



. M. L. W. Laistner, ‘The library

of the Venerable Bede’, in his

The intellectual heritage of the Early Middle Ages

, (ed. C. G. Starr [Ithaca



]) pp.



–



, pp.



–



, suggested that use of the same rare authors in both Aldhelm and Bede

normally demonstrated Bede’s borrowings from the Canterbury library. But it may also be true that
books, perhaps Hiberno-Latin books in particular, travelled from North to South.



Discussed by Bullough in ‘Columba, Adomnán and the achievement of Iona’, i, p.



; and by M.

Herren, ‘Insular Latin

c

(

h

)

araxare

(

craxare

) and its derivatives’,

Peritia



(



)



–



.



Law,

Insular Latin grammarians

,



.



Ewald,

Aldhelmi opera

,



–



.



For instance Edwin, in Bede,

Historia ecclesiastica

II.



, p.



. Others went to Ireland, such as

the sons of Æthelfrith and their followers (

Historia ecclesiastica

III.



, p.



), or to Frankia (

Historia

ecclesiastica

II.



, p.



).



Lapidge and Herren,

Aldhelm: the prose works

, pp.



–



.

 



parentage could a

ff

ect other aspects of the power relations between rulers.



Ald-

frith’s contemporary, Cædwalla, went so far as to entrust his baptism only to the
Pope.



The choice of Aldhelm, who may have been of Kentish royal blood, as a

godfather is unlikely to have been fortuitous, though the reasons for it are entirely
obscure.

Aldfrith, apparently the son of an Irish mother of good family,



spent his youth

in exile in Ireland where, according to a late collection of Irish annals, he became
the pupil of Adomnán.



He was certainly at Iona when his half-brother Ecgfrith

died: we are informed of this by the anonymous

Vita S. Cuthberti

written dur-

ing his reign. Whatever the terms of their initial acquaintance may have been,
Adomnán was certainly in contact with Aldfrith after his return to Northumbria.
The king was apparently the dedicatee of Adomnán’s

De locis sanctis

,



and Adom-

nán also, in the

Vita S. Columbae

, mentions visiting him (probably in



and

again in



), describing him as ‘amicus’.



Aldhelm seems to have lost contact

with his godson during Aldfrith’s sojourn in Ireland – understandably enough, for
Aldfrith was more or less in hiding from his half-brother. Once he had returned
to Northumbria as king, however, Aldhelm hastened to renew the old tie, and
sent him the lengthy treatise on metrics known as

Epistola ad Acircium

.



Thus in

the



s Aldfrith was in contact with both his erstwhile mentors, both of whom

presented him with substantial literary works. It would be natural, though not
inevitable, for them to come into contact with each other, especially since Ald-
frith was generous about sharing books.



The Irish and Hiberno-Latin material

in the early English glossaries, the works of Aldhelm and Bede, and the history
of Insular script all show that there were contacts between early Southumbria and
Irish schools and scholars.



The additional data above suggest that Iona might be

particularly plausible as such a source. It is also interesting to note that the word

gergenna

, which Adomnán is the only author of a literary text actually to use,



For example, Oswald, a very powerful king, became both godfather and son-in-law of Cynegils

of Wessex. The power relationship between them is emphasised by their

joint

donation of land at

Dorchester, in Cynegils’s kingdom, to form a new bishopric – like O

ff

a of Mercia in the ninth century,

Oswald seems to be interfering in the internal a

ff

airs of a kingdom he regarded as subordinate (

Historia

ecclesiastica

III.



, p.



). Similarly, while Æthelbert of Kent was the most powerful king in England,

he forced Rædwald of East Anglia to accept baptism which, once the latter king’s power had grown, he
promptly repudiated (

Historia ecclesiastica

II.



, p.



).



Bede,

Historia ecclesiastica

V.



, p.



.



She was the daughter of the Northern Uí Néill king, Colmán Rímid: see F. J. Byrne,

Irish kings

and high-kings

(London



)



, and M. A. O’Brien (ed.),

Corpus genealogiarum Hiberniae I

(Dublin



)



: ‘Colmán Rímid athair Fina, mathair iside Flaind Fina meic Ossu regis Saxonum’. See, for a

sceptical view, D. N. Dumville, ‘Two troublesome abbots’,

Celtica



(



)



–



.



J. M. Radner (ed.),

The Fragmentary Annals of Ireland

(Dublin



) p.



, entry §



(the phrase is

‘

dalta Adamnáin

’)



This may be deduced from Bede’s remark, ‘porrexit autem librum hunc Adamnan Aldfrido regi’

(

Historia ecclesiastica

, V.



, p.



).



Anderson and Anderson,

Vita S. Columbae

, II.



, p.



.



Ehwald,

Aldhelmi opera

,



–



.



Bede,

Historia ecclesiastica

, V.



, p.



. Bede says, ‘scriptor [Adomnán] quoque ipse multis ab eo

muneribus donatus patriam remissus est’: what sort of gifts might Aldfrith have given Adomnán?



On script, see T. J. Brown, ‘The Irish influence on the Insular system of scripts to c. A.D.



’, in

L¨owe,

Die Iren und Europa im fr¨uheren Mittelalter

i, pp.



–



.



 

appears in two of the later Old English glossaries, thus confirming the impression
that Iona was a centre with influence on England.



In localising ‘Altus prosator’, the first step was to account for a Hiberno-Latin

poem’s being known in Southumbria. Secondly, the centre where it was written
had to be stocked with Christian Latin works including such rarities as Hegesippus.
Thirdly, the milieu in which it was written had to be one demonstrating familiarity
with the

Hisperica famina

. Iona fulfils all these criteria. My conclusion on the

date and localising of ‘Altus’ is therefore that it was written at Iona in the second
half of the seventh century, a view which is in accordance with all the evidence,
direct, indirect, and inferential. No specific person can be put forward as the
author. It is much to be regretted that we do not have any Hiberno-Latin poetry
known to have been written by Adomnán, but in the absence of any grounds for
comparison, it is not proper to ascribe ‘Altus prosator’ to his pen merely because he
was the major literary figure of Iona at this time. In any case, if the poem were his,
one might reasonably expect to find some trace of his idiosyncratic fondness for
diminutives and superlatives in it, which there is not. There is much that we do
not know about seventh-century Iona and its personnel. Bede’s account suggests
that Aidan was one of the community’s outstanding personalities, yet Adomnán
does not mention him – Adomnán’s contemporaries appear in his work only in
the context of stories about St Columba. As a matter of pure speculation, one
might consider the possibility that the poem was written by Dorbbéne, scribe of
the Scha

ff

hausen copy of the

Vita S. Columbae

, and inferentially one of the most

learned members of the community after Adomnán himself – but there are no
possible grounds for testing such an idea.

J



S



Centre for British and Comparative Cultural Studies, University of Warwick



O. B. Schlutter, ‘Some Celtic traces in the glosses’,

American Journal of Philology



(



)



–



,

pp.



–



. Both the glossaries, which are preserved in BL Cotton Cleopatra A ii (s. x/xi), printed by T.

Wright,

Anglo-Saxon vocabularies

i, pp.



.



and



.



, gloss the word as ‘

sticca

’. See also K. Meyer,

‘Irish loanwords’,

Revue Celtique



(



)



-



, p.



.